11 guru címkéhez tartozó bejegyzések

Meditáció

Kundalíni jóga workshop az Aura és az intuíció megerősítésére

Amikor az 5 elem és a 7 fő csakra egyensúlyban van, akkor egy új minőség jelenik meg, amelyet Aurának nevezünk. A kundalíni jóga 10 Test tanában különleges helyet foglal el az Aura. Yogi Bhajan gyakran a nyolcadik csakraként említette.

aura

Amikor erős az Aura, felerősíti a 7 fő csakra működését. Ahogy a Föld elektromagnetikus tere megvéd bennünket a kozmikus veszélyektől, úgy az aurának is van egy védelmi funkciója, amely kiszűri a negatív hatásokat és bevonzza a pozitív hatásokat az életünkbe. Úgy írják le, mint, ami képes minden irányban kilenc lábnyira kitágulni, az emberi intuíció képessége miatt. Ezért szoros kapcsolatban áll a Fényívvel és a három elmével, a Negatív, a Pozitív és a Semleges elmével.

A Fényívnek ugyanúgy van egy protektív és egy projektív funkciója, mint az aurának. A Fényív az Aura nukleusza, amely az aktuális elmeállapotot tükrözi és vetíti ki minden egyes pillanatban. Ezért nem mindegy, hogy milyen tudatállapotot tartunk fent, mert az mindig kivetül a környezetünkre. A Fényív közvetlen kapcsolatban áll a Harmadik Szemmel és az intuícióval. Míg az Aura az itt és mostról, addig az intuíció képessége az időben és térben távol lévő dolgokról tájékoztat.

A workshop célja az, hogy tudatos kapcsolatot építsünk ki ezekkel a testekkel és a hozzájuk tartozó emberi minőségekkel.  A workshop során egy rövid elméleti bevezetést követően gyakorlati munkával, kriyával és meditációval erősítjük az Aurát és az intuitív képességeinket.

A jelentkezés a workshopra lezárult!

Üdv,

Navraj

Alapértelmezett
Május, 5-ös szám, Guru Arjun, Fizikai Test
Kundalíni jóga

5-ös szám – Május – Guru Arjun – Fizikai Test – Az élet gyümölcse

A kundalíni jóga hagyományában 10 testet különböztetünk meg, melyből az ötödik a Fizikai Test. Ehhez kapcsolódik a tantrikus numerológiában az 5-ös szám, Guru Ajun az 5. szikh guru, a tanár minősége, az 5. csakra és a kommunikáció.

Az 5-ös szám dharmája az egyensúly, a szent áldozat, az átalakító csere, az intuitív kommunikáció és a paradoxon.

Az 5-ös szám karmája az egyensúlytalanság, a hamis mártíromság, a hiányos kommunikáció, az ellentmondások és önmagunk száműzetése.

Május hozza az év első gyümölcsét. Ez az a hónap, amelyet arra használ az érzékelő lény, hogy kifejezésre juttassa a változás és a folytonosság közötti egyensúlyt. A tér és az idő próbatételein áthaladva intuitívan érzékeli a belső kapcsolatot a pillanat és a tér között. Tudatosan ráhangolódik az 5 érzékszerv és a testet alkotó elemek által kapott tanításokra, és az összes megtapasztalásra.

A Fizikai Test az Isten Temploma. Harmóniát és egyensúlyt igényel a gyakorlati élet minden területén. A kiválóság megvalósítására ajánlja fel önmagát. Ennek a templom-testnek az infrastruktúráját az acél idegek, és a tudatosság több dimenziós hálózatának határtalan érzékenysége alkotják.

Mantrában való kifejeződése a Karta Purkh: aktív kreativitás, miközben megtartja a létezés belső nyugalmával való intimitását. Egy kommunikatív harmónia a hétköznapi élet és a föld, a kozmosz között, a cselekvés és az én természetes forrása között.

Guru Arjun-t guruvá avatják

Guru Arjun-t guruvá avatják

Guru Arjun élete és áldozata a szó értékelésének, tiszteletének üzenete. Az életét adta azért, hogy biztosítsa, hogy a misztikusok költészete túl fog élni, hogy hozzánk is eljuthasson ma is, és hogy nem fog elhamvadni a harag, a kapzsiság és a büszkeség lángjai között. Ez a fajta költészet Shabd Guru-ként ismeretes, amely egy olyan nyelvezet, amely megújít, egy olyan forrás, amely sohasem szárad ki.

A szó, amit kimondunk, lehet, hogy egy hosszú szemlélődés végső gyümölcse, de egyben tartalmazza az ismeretlen jövő magjait is.

Néhány dolog, amit érdemes ebben a hónapban végezni:
– mivel ez a testünk el fog pusztulni, de a szavaink tovább élnek, válaszd meg körültekintően a szavaidat.
– keress egy olyan verset, ami igazán inspirál, a szívedhez szól és oszd meg másokkal
(Shiv Charan Singh nyomán)

Címlapfotó: Freepik

Alapértelmezett
Meditáció

Kapcsolódás a gyógyulás forrásához. Lélektest az öngyógyítás szolgálatában

A kundalíni jógában azt tartjuk, hogy nem csak egy fizikai test vagyunk, hanem összesen 10 testünk van, amelyek a tudatosság tíz különböző szintjét jelentik.  Annak érdekében, hogy teljes életet élhessünk, ismernünk kell mind a tíz testünket, hogy integrálni és koordinálni tudjuk őket. Nézzük meg, hogy milyen jelentősége van az első testnek, a Lélektestnek az öngyógyítás folyamatában.

10 test a kundalíni jógában

Az élet természetéhez tartozik, hogy a fény és a szeretet ugyanúgy létezik, mint a sötétség és a fájdalom. Mi emberek állandóan a fény és az árnyék között lavírozunk. Bármilyen árnyékra is bukkanunk önmagunkban, az gyakran valamilyen velünk megtörtént eseményre vezethető vissza. Azokkal az eseményekkel szemben, amelyek fájdalmat okoztak, lekapcsoljuk az érzékenységünket, ami ahhoz vezet, hogy csak fél életet élünk, egyre kisebbé és gyengébbé válunk, mint amilyenek valójában vagyunk.

Yogi Bhajan egyszer a lélek leszületésével kapcsolatban azt mondta: „Sohasem ígérték azt, hogy nem fogunk szenvedni, hanem azt ígérték, hogy meglesz az esélyünk arra, hogy meggyógyuljunk.” Amikor kapcsolatba kerülsz és megbízol a lélek vezérlő képességében, akkor az öngyógyítás útja felfedi önmagát.

A tapasztalatok szerint van néhány alapelv, amely mentén a lélek feltérképezi a gyógyulásunkhoz vezető utat:

  1. Egyszerre csak azt gyógyítjuk meg, amire készen állunk meggyógyulni. A lélek mindig csak azt következő lépést mutatja meg, amit meg tudunk lépni. Ebben a 22-es csapdája az, hogy a legnagyobb kihívást jelentő sebek addig nem mutatkoznak meg, amíg nem dolgoztunk magunkon eleget. Ebben az értelemben az öngyógyítás egy fokozatos és állandóan mélyülő folyamat. Az út lehetővé teszi, hogy megerősítsük magunkat annyira, hogy egyre mélyebbre menjünk.
  1. A lélek holisztikusan dolgozik a belső és a külső környezeten. Ha képesek vagyunk az egész életünket úgy tekinteni, mint a Szellem megnyilvánulását, akkor ráébredünk arra, hogy a lélek folyamatosan felhasználja a körülöttünk lévő helyzeteket arra, hogy visszatükrözze azt, hogy éppen hogy állunk a saját gyógyulási folyamatunkban.
  1. A lélek abban az ütemben vezet, amit képesek vagyunk kezelni. Nincs sietség a gyógyításban. Nincs szükség válságra. Nincs cél és nincs végpont. Jogunk van ahhoz, hogy a gyógyulási folyamatunkat a saját ütemünkben vigyük, anélkül, hogy nyomasztóvá válna. Az öngyógyítást az életünk kiegyensúlyozott és integrált részévé tehetjük. Krízis akkor lép fel, amikor nem szentelünk figyelmet annak, amin a lélek próbál átvinni bennünket. De a helyes szándékkal és elköteleződéssel, hogy megadjuk a szükséget teret és időt ennek az útnak, az öngyógyítás a teljes és kielégítő élet pozitív részévé válhat.
  2. A gyógyulás nem egy „mindent vagy semmit” játék. Az öngyógyítás annak az útja, hogy miként váljunk egyre teljesebbé. Minden lépésnél értékelhetjük azt, amit elértünk. Az emberek egyszerre egészségesek és gyógyulnak. Néha a gyógyulás olyan mint egy nagytakarítás, máskor olyan, mint egy felújítás. Minden lépéssel szerzünk valamit és mindig tehetünk még egy lépést. Soha ne érezz frusztrációt amiatt, hogy „még nem tartasz ott”, vagy „még nem fejezted be”. A lélek szeretné teljesen megnyilvánítani magát a térben és időben. Ezt jelenti azt, hogy szabad, hogy felszabadult. Az öngyógyítás lehetővé teszi a lélek számára, hogy fokozatosan váljon láthatóvá és jelenlévővé a tudatos elme valamint a tér és idő számára. Engedd, hogy a kibontakozás folytatódjék. Soha sincs vége.

Ha szeretnéd jobban megismerni a 10 Test működését és elsajátítani a tantrikus numerológia alapjait, várlak szeretettel a jóga és meditációs képzésemen, amelyen egyenként tanulmányozzuk a 10 testet és a hozzá tartozó minőségeket:

Engedd, hogy a számok vezessenek! Kundalíni jóga és meditációs képzés a 10 Testről és a tantrikus numerológia alapjairól ››

Alapértelmezett
Meditáció

Összehangolódás a Teremtővel – kundalíni jóga és meditciós workshop a Tantrikus Numerológia útmutatásai alapján

Mindenkiben ott van az a személyes titkos kód, amely segít feloldani a bennünk lévő rejtélyeket. A számokkal való kapcsolatunk megértése által képesek vagyunk felfedni ezt a kódot és arra használni, hogy meggyógyítsuk és kiegyensúlyozzuk önmagunkat.

Tantrikus numerológia

A Tantrikus Numerológia a számokat használja fel 1-től 11-ig. Az első 10 szám megfelel a 10 Testnek, míg a 11-es a 11-ik megtestesülést, vagy a tökéletesedés terét jelenti.

A 11-es szám 10 + 1. Intimitás, hasonlóság és összhang a makró-egység és a mikró-egység között. Az Isten és én, én és az Isten párhuzamos egységét jelenti. Különben az 1+1 = 2, ami dualitást, kettősséget, polaritást jelent. Csak akkor ismerjük meg az 1-es természetét, ha képesek vagyunk túlhaladni ezen a kettősségen.

A 11= 1 + 10. Bátorság a szerénységhez és a bátorsághoz való alázat. Visszatérés az önmagában való megpihenéshez. A saját létezésedre hallgatva sohasem vagy egyedül. Mindig ott van a hallgató és a saját hangja. Jó társaságban vagy. Minden utazás egy kört ír le. Az év a végéhez kerül közelebb, az út visszavisz a kezdethez. Az éves zarándoklat véget ér és magán viseli a gyümölcseit. Mint egy beteljesült jóslat. Ez az önmaga tudatában lévő tudatosság.

A Mul Mantra 11-ik állomása a Gur Prasaad. A Gur Prasaad az az eszköz, amely felemel a dualitáson a polaritáson keresztül az Egységhez.

A 11-es magában foglalja annak felismerését, hogy „az én akaratom a Te akaratod”; hogy harmóniába lépjünk az Isteni tervvel. Az Isteni akarat – minden Egység akaratának – el nem fogadása, saját magunk leválasztása és a dualitás megteremtése. Ez a leválasztás pedig nem más, mint a teremtménnyel, nem pedig a Teremtővel való azonosulás. Ezért az egyén belekerül a teremtett lét körforgásába, az élet és halál ciklusaiba.

A 11-ik Guru a Szó, a bani, a Shabd Guru. A Gur Prasaad, a Shabd Guru az, ami közbelép és kivezet bennünket a karmikus ciklusból. A Guru szájából ered, ezért gurmukhiul van megírva. Guru Gobind Singh a guruság intézményét megőrizve – megszüntette azáltal, hogy a guruságot az írott szóra, a Siri Guru Granth Sahibra hagyományozta.

A Gurbani, a Shabd, a Guru ajándéka; a Guru kegyelme. Kifejezi a lélek kiáradó sírását, amint végigutazik a vágyakozás, a felmászás és visszazuhanás, a keresés, megtalálás, elvesztés és visszatérés, szeretet és szolgálat útján, a Végtelen Egy lassú megértéséig és a vele való egyesülésig.

Mi történik az órákon?

  • az órák elején egy bevezető tanítással hangolódunk rá az adott óra témájára
  • ezt követi a kundalíni jóga gyakorlás
  • majd egy relaxáció
  • végül a workshopot meditációval zárjuk le.

Minden óra önálló egységet alkot, ugyanakkor a 4 alkalom során különböző szempontok alapján közelítjük meg a hónap témáját. Semmilyen előképzettség nem feltétel az órán való részvételhez.

Alapértelmezett
Kundalíni jóga

A valódi szépség és ragyogás jógikus titkai

A valódi és tartós ragyogás mélyen belülről fakad és leginkább a szemeken, a bőrön és a mosolyon keresztül sugárzik át a lényünkön. Így válik a tudatosság tizedik spirituális testévé, a Ragyogó Testté, amely az Aura, az elektro-magnetikus tér és a Fényív hordozója.

valódi szépség és ragyogás

 

Mindannyian egy tiszta ragyogó aurával születtünk, ami meghatározta az ártatlanságunkat. A kisbabák oly sugárzók és ragyogóan ártatlanok, hogy jön, hogy felvegyük őket és magunkhoz öleljük, mert azt érezzük, hogy az ártatlanságukból és ragyogásukból ily módon mi is részesülhetünk.

Ahogy a gyerekek elkezdenek nőni, növekedni, elkezd kialakulni az identitásuk, az egójuk és az egyedi személyiségük. Ez magával hordozza az örökölt és a tanult képességeket egyaránt. Ahogy tudásra, intelligenciára és tapasztalatra teszünk szert, mindaddig, míg el nem kezdünk a valódi igaz lényegük felé haladni (Sat Nam), addig elkezdjük magunkat a testünkkel és az elménkkel – a véges lényünkkel – azonosítani. Minél inkább összetévesztjük a valódi lényünk igazságát a testünkkel és elménkkel, annál sűrűbbé válunk és a belső fényünk annál kevésbé tud felragyogni.

Ahogy megtanultuk elvenni azt, amire vágyunk, ugyanezt tesszük a saját karakterünk, értékeink és kiválóságaink feláldozásával. Így az ártatlanságunk elvesztése elhomályosítja a lélek fényét és a pszichénk a külső és belső világgal való viszonyunk elsötétült képét tükrözi vissza. A félelem, a harag, a düh, a függőségek és a rövid távú előnyök elhomályosítják a ragyogásunkat.

Ahogy idővel elkezdünk az egó rövidtávú előnyeiért, érzéseiért és érzelmeiért élni, úgy elkezdünk a testünkben szükségtelen feszültségek rétegeit létrehozni és elkezdünk egy tudatalatti harcot kialakítani a gravitációval szemben. Ez a szükségtelen feszültség elkezdi átváltoztatni a lényünk ragyogó szépségét a torzítások és árnyékolások révén, ami meggátolja a bennünk lévő isteni fény ragyogását. Ezek az árnyékok azok, amely úgy nyilvánulnak meg, mint sötét, kegyetlen, gonosz, hideg és csaló minőségek a szívünkben.

Yogi Bhajan azt mondta, hogy:

A lazítás a bölcsesség legmagasabb formája

A lazítás pedig nem más, mint a fölösleges feszültségek elengedése, hogy megérezhesd Isten vezérlő kezét. Ez annak a felismerése, amire nincs szükséged, és ezeknek az elengedése, hogy képes legyél mélyen hallgatni és bátran cselekedni. A bátorság segít abban, hogy a félelmekkel teli élet helyett a ragyogó életet válasszuk.

Ahhoz, hogy lehetővé tegyünk, hogy a sugárzásunk felragyogjon és növekedjen, fel kell ismernünk, hogy az ártatlanságunk a legnagyobb kincsünk. Akkor tudjuk visszanyerni az ártatlanságunkat, ha elkezdjük értékelni mindazokat az erényeket és kiválóságokat, amikkel együtt jár. Így válik ez a jámborság és tisztaság ösvényévé. Az emberek meghajlanak az előtt, amit értékelnek. Ha az ideiglenes, anyagi dolgok előtt hajolsz meg, akkor a szíved elsötétül a ragyogó fény mellett. Másrészt, ha meghajolsz a valódi értékeid forrása előtt, akkor az igaz szív dicsősége fog felragyogni. Az ártatlanság a lélek tisztaságának a része, ezért el kell kezdenünk újrakapcsolódni a lelkünkhöz.

Minél inkább a lelked hívása szerint élsz, annál vékonyabbá válik az egó takarója és annál sugárzóbban ragyog fel a lélek fénye.

Jógagyakorlatok a szépség és ragyogás megőrzésére

Ha fizikai szintről közelítjük meg a témát, minden olyan gyakorlat, amely a hormonrendszer kiegyensúlyozására irányul, megtámogatja a sejtszintű megújulást.

A kundalíni jógában számos jógagyakorlat, kriya és meditáció áll rendelkezésre, amelyekkel stimulálhatjuk a mirigyrendszert, amivel megtámogatjuk a légzést, a keringést, a sejtek oxigénfelvételét, az anyagcserét, az emésztést, az idegrendszert, az agyműködést.

Alapértelmezett
Meditáció

Mi a Ragyogó Test és milyen gyakorlatokkal tudjuk megerősíteni?

„ A kisugárzásod olyan erős kell legyen, hogy ha egy gyűlölködő ember rád néz, akkor a pszichéje teljesen semlegessé kell váljon, hogy ne tapasztaljon semmi mást csupán szeretetet és barátságot” Yogi Bhajan

Minden ember ezen a földön szeretne szép és ragyogó lenni. Minden ember az elégedettséget, a szeretetet és a boldogságot keresi. A legmagasabb boldogság, a legnagyobb szépség, a legmélyebb szeretet az emberi lény legbelső rétegeiben van elrejtve.  Az emberi ragyogásról szóló jógikus gyakorlatok azt célozzák meg, hogy felébresszék a belső lényedet, hogy annak a fényessége, aki valójában vagy, könnyedén felragyoghasson. Amikor az életerőd életre kel, amikor a test szövetei megtisztulnak és megerősödnek, amikor a vitalitás belső tározói feltelnek, akkor a jelenléted természetesen árasztja ki a szoláris energia legfinomabb és leginkább vágyott minőségét, a Ragyogó Testet.

A Ragyogó Test spirituális fenségességet és kisugárzást biztosít, ereje bátorrá tesz az akadályokkal szemben. Jelenléted mágnesességet sugároz és mindenkiből, aki csak ismer, tiszteletet vált ki. Az életet „mindent vagy semmit” alapon közelíted meg és mindig 110%-ot nyújtasz.

radiantbody

Yogi Bhajan „egy plusz”-nak nevezte a Ragyogó testet, mivel az Egy (=Lélektest) + a kisugárzásod.

Ha a Ragyogó Test alulfejlett, akkor félsz a konfliktustól. Félénken elvonulhatsz más emberek tekintete elől, mert félsz az energiától és attól a felelősségtől, amit a belső nemességed elismerése válthat ki. Úgy érzed, nem vagy elég hatékony, nem vagy képes bizonyos helyzeteket megoldani.

A Ragyogó Testet Guru Gobind Singh életmodellje példázza.

A Ragyogó Test kérdése: életem a bátorságot, a fenségességet és a kreativitást példázza?

Kulcs a kiegyensúlyozáshoz: az elkötelezettség. Végezz egy kriyát vagy meditációt 1000 napig. Ne vágasd le a hajad.

Tematikus kundalíni jóga órák a Ragyogó Test megerősítésére

Mire számíthatsz a jóga órákon?

  • jóga gyakorlatokat és meditációkat fogunk végezni a Yogi Bhajan féle kundalíni jóga hagyományából
  • szó lesz a tantrikus numerológiáról, a guruk életéről és a 10 Test tanáról
  • felfedezzük azokat az elsődleges elemeket, amelyek irányítják a testünk minden egyes szövetét és szervét
  • előzetes jóga tapasztalat nem szükséges, kezdők és a haladók számára egyaránt elérhető
Alapértelmezett
Meditáció

Szeptemberi tematikus kundalíni jóga órák a Finom Test megerősítésére

Helyszín: Shakti Jóga Stúdió, IX. Budapest, Bakáts utca 5, 1. em. 2/A, 17-es kapucsengő
Dátum: 2015.09.02-09.30 szerdánként (19:30-21:00) és csütörtökönként  (18:00-19:30)

Bejelentkezés: kybudapest@gmail.com

A kundalíni jóga tanításai szerint nem csupán egy testünk van, hanem tíz. A fizikai testünk az egyik ezek közül, sorban az ötödik. Mindegyik testnek vannak az áldásos tulajdonságai, amelyek akkor nyilvánulnak meg, ha az adott test erős és jól működik; ugyanakkor vannak meghatározott hiányosságai, amelyek akkor nyilvánulnak meg, ha a test alul-működik.

A kalibered a 10 tested egyensúlyától függ. Ha felismered és képes vagy azonosítani, hogy melyik nincs egyensúlyban, megfelelő gyakorlatokat alkalmazva képes vagy megerősíteni és optimális működésre bírni az adott testet.

Finom test

Szeptember hónapban a Finom testtel foglalkozunk. A Finom Test az a test, ahonnan a lélek leszületik és ahová visszatér minden inkarnáció során. A Finom Test felel azért, hogy érzékeld a Végtelen és univerzális valóságot a fizikai és materiális szinten. A Finom Test jelenti a kapcsolatot az összes tapasztalat nem fizikai lenyomatához.

Amikor a Finom Tested erős, akkor nagyon nyugodt vagy és erős az intuíciód. A beszéded tökéletesen kifinomult és könnyedén megérted a dolgokat. A viselkedésedet a könnyedség és nyitottság bája övezi. A finom természeteden keresztül képes vagy ösztönösen megérteni magadat és másokat és kirajzolódik számodra az isteni terv. A bonyolult valóságon belül számtalanan felfogható és felfedezhető birodalom tárul fel.

Amikor a Finom Tested gyenge, akkor ügyetlen és könnyedén becsapható vagy. A beszéded és a viselkedésed szándékodon kívül naív és a nyers lehet, akaratod ellenére megbánthatsz másokat. Nyugtalannak, félreértettnek, frusztráltnak érezheted magad.

A Finom Test a Mul Mantrában az Ajooni-ban fejeződik ki, melynek jelentése, méhen túli, nem emberi méhből született, meg nem született. Ez arra utal, hogy ezen a világon valójában semmi sem a miénk és amikor eltávozunk, semmit sem viszünk magunkkal. A testnek és az összes földi dolognak (maya), minden látható dolognak vége van, amikor az élet véget ér. Csupán az Egy iránti szerető odaadás megy tovább.

A Finom Test emlékeztet arra, hogy maradjunk érintetlenek a maya érzelmi ragaszkodásaitól, és mentesek a vágy, a harag, a kapzsiság, a birtoklási vágy és a büszkeség késztetéseitől.Maradjunk semlegesek az élvezet és a fájdalom, az öröm és a fájdalom, a menny és a pokol, a nektár vagy méreg, gazdagság vagy szegénység, dicséret vagy rágalmazás, becsület és gyalázat kettősségeiben. Tekintsünk ellenségre és barátra egyformán, ne félemlítsünk meg másokat és ne féljünk másoktól. Csak ily módon válhatunk bölccsé és felszabadulttá.

Hogy néz ki egy kundalíni jóga óra?

Egy általános kundalíni jóga elején rendszerint bemelegítünk, majd elvégezzük az adott napra betervezett kriyát, amit követ egy relaxáció és az órát meditációval zárjuk.

A kundalíni jógát azért nevezik a jógák királynőjének, mert, mint a jó uralkodó kapcsolatot ápol a népével, és a jóga eszköztárának összes elemét felhasználja. Így az órákon elsajátítjuk a helyes ülés, a helyes testtartás, a helyes légzés szabályait. Megtanuljuk alkalmazni a testzárakat, a mudrákat, a szemfókuszt. Használjuk a vizualizációt, a vezetett meditációt, a mantrát stb. Mindezt a mozgás és a légzés összekötésével egy teljes egységbe rendezzük.

Éppen ezért az órákon való részvételhez előzetes jóga tapasztalat nem szükséges, mert mindig pontos instrukciókkal vezetve haladunk végig az óra során.

Szeretettel várlak óráimon!
Navraj Singh
Helyszín: Shakti Jóga Stúdió, IX. Budapest, Bakáts utca 5, 1. em. 2/A, 17-es kapucsengő
Dátum: 2015.09.02-09.30 szerdánként (19:45-21:15) és csütörtökönként  (18:00-19:30)
Bejelentkezés, bővebb információ: kybudapest@gmail.com
Alapértelmezett
Meditáció

Augusztus – Mul Mantra – Akaal Moort –Guru HarKrishan – a leválasztottságtól való szenvedés és az együttérzés megtisztítása

Az augusztusi 10 Test 11 Guru 12 Hónap workshop során azt vizsgáljuk meg, hogy minként tudjuk megerősíteni a Pránikus Testet a kundalíni jóga és meditáció eszközeivel.

Budapest – Shakti Jóga Stúdió

Időpont: 2015.08.21, 18:00-21:00; Díja: 5000 Ft, Bejelentkezés, bővebb információ: kybudapest@gmail.com

Fogadjátok szeretettel ezzel kapcsolatban Shiv Charan Singh írását a Mul Mantra nyolcadik állomásáról.

Az Akaal Moort-nak ezt a fajta olvasatát nem nevezhetjük egy megvilágításnak, magyarázatnak vagy kiterjesztett meghatározásnak. Inkább úgy közelíthetjük meg, mint egy meditációt, a Kifürkészhetetlen Végtelenre való pillantás visszatükröződését a Leírhatatlan Isteni mélységeibe. Mégis, amikor ezt Guru HarKrishan történetével kötjük össze, a megérinthetetlen valami olyasmivé válik, amit képesek vagyunk megérezni és belélegezni.

Az Akaal Moort jelentése: a Végtelen valódi képe

A Kaal az időre és a halálra utal, abban az értelemben, hogy mindennek, ami az időben létezik, ahogy mi tudjuk, van egy időbeli korlátja. Más szóval meg kell halnia. Az idő túlél mindent. Az időben minden dolog, beleértve az embereket, meg fog halni. Az Akaal egy transzcendens állapotot jelent, ami túl van az időn és túl a halálon; időtlen, örök, végtelen és ezért el nem pusztuló vagy halhatatlan.

Az Akaalból és az Akaalon kereszül születünk bele az idők ciklusába. Amikor az Akaal tudatos állapotában vagyunk, akkor az időnek nincs értelme, nincs jelentősége és nincs hatalma. Az időnek nincs hatása az Akaalra. Mint a tükör üressége vagy formátlansága, csak akkor van ott a kép, ha megjelenünk előtte, máskülönben a tükör megmarad ugyanabban az állapotban , és nem változik meg akkor sem, amikor önmagunk visszatükröződésével vagyunk elfoglalva, és akkor is ugyanaz marad, amikor elmegyünk előle. Csak a tükör ismeri a saját természetét. Ugyanígy az idő igaz természetét is csak az Akaal állapotából ismerhetjük meg.

A Moort (a „Murti”-hoz kapcsolódik) a reprezentáció, a forma, a kép.

Bármilyen végső, hű reprezentációja az Isteninek/Szellemnek Akaal-nak kell lennie. Olyannak, amely nem változik meg az idők során. Nem esik szét, nem csökken le, nem terjed ki, nem növekedik és nincs szüksége arra, hogy mutálódjon vagy átalakuljon valami többé vagy mássá, hiszen eleve örök és időtlen.

Az Isteni attribútumaként ezért az Akaal Moort egyben attribútuma a Naam/Shabd/Hang eredeti Rezgésének is, amely finoman áthatja a teljes teremtést és a kozmoszt még most is. Hallhatatlan és ezért változatlan.

A személyes meditáció célja az, hogy megtisztítsuk magunkat minden átmenetitől, ezért hamistól, minden víziótól és elképzeléstől a tekintetben, hogy kik vagyunk. És ily módon elérjük annak az Énnek (self) a tudatosságát, amely a Végtelen, Időtlen, Hallhatatlan Egy visszatükröződése és reprezentációja.

Az Akaal Moort a Nirbhau Nirvair után következik.

A Nirbhau a félelem nélküli, ezért szabad és nyitott minden jövővel kapcsolatos viszonyra.

A Nirvair ellenségeskedés nélküli, ezért a múlttól szabad állapotban van.

Az Akaal Moort túl van a jövőn és a múlton ezért az időtelenség, az örök pillanat állapotában van. És az idő határain túllépve az Akaal Moort a következő, Ajuni Saibhangként ismert hatásokra mutat (lásd a következő részben).

Vegyük például azt, hogy „ezer szemed van, még sincs szemed”. Habár mindegyik szem különbözik, és egyik sem jelenti az Isteni/Teremtő kizárólagos reprezentációját, minden esetben felismerünk egy szemet. Ezért van egy átívelő minősége annak a megtervezett formának, amely biztosít bennünket arról, hogy mindig azonosítani tudjunk egy szemet. Ez a meg-nem-nyilvánuló, nem-sajátos terv az Isteninek az el nem pusztuló reprezentációja.

Egy gyerek a maga ártatlanságával, tisztaságával, ártalmatlanságával, nyitottságával, bizalmával, az örömre való természetes hajlamával … stb. Sokféle tradícióban ábrázolják a lelket úgy, mint, ami leír egy kört az életünk (szakaszai és nehézségei) mentén. Ezért azt is lehet mondani, hogy a bennünk lévő gyermek érzete, az örök fiatalságé egy Akaal Moort – a hallhatatlan reprezentációja. Ezt tükrözi az a tény is, hogy a nyolcadik guru gyerek volt.

Mielőtt Guru HarKrishan rövid, de örök életén meditálnánk, hallgassuk meg, hogy mit mond a Shabd Guru az Akaal Moortról.

Az Akaal Moort a Legfelsőbb Lény neve és ugyanakkor a sok minősége közül az egyiknek a leírása.

Ez a menyasszony jellegű lélek számára azt jelenti:

„ Akaal Moort a Férj neve, és egyben a végső szeretett természete” 78 o.

Természetes az, hogy megnevezzünk valakit, vagy valamit, beleértve az Egyet, a minőségei által. Még akkor is, ha az Akaal Moort természete némileg áttetsző, megfoghatatlan és transzcendens, nem jelenti azt, hogy nem éri meg kevésbé ráirányítani a figyelmünket.

Az Akaal Moortnak sok nagyszerű tulajdonsága van, ahogy az a teljes Mul Mantrában le van írva, amikor az Akaal Moortra ezekkel a jelzőkkel együtt emlékezünk, akkor az elme mély békével töltődik el. 99.o

Az Akaal Moort az a Lény, aki védelmezi és összetartja mindazokat, akik kifejezik az iránta való szeretetüket. 609.o.

Az Akaal Moort egyenlő a Gurudev-vel, ami ismét a fókusz érzetét hozza és megkönnyíti azt, hogy megtartsuk az Akaal Moort-ot az elménkben és ráirányítsuk a tiszteletünket, az odaadásunkat és a szolgálatunkat. Cserébe az Akaal Moort biztosítja azt, hogy ezek az erőfeszítések nem lesznek hiábavalóak. 614.o.

Ami a Kaal-on (a halálon és időn) túl van, az nagyobb, mint a halál és az idő.

Halhatatlan létével, Kaal-on túl, az Akaal Moort beragyogja fényével a kali yug (a jelenlegi sötét korszak) sötétségét. 916. o.

Halhatatlanként egyben elpusztíthatatlan. Minden az Akaal Moortban gyökerezik/hozzá kapcsolódik, de az Akaal Moort nem gyökerezik semmihez. 1082 o.

A Guru Akaal Moort. A Guru időtlen és halhatatlan. Ha azon meditálunk, amibe minden belegyökerezik, az felszabadít bennünket a mayába való belegyökerezésből. Elveszítjük a birtoklási vágyunkat. 1101 o.

Ha az Akaal Moort-on meditálsz a szívedben, akkor a halál, amely ott várakozik a fejed felett, nem tudja csapdába ejteni a lelket. 1121 o.

A Legfelső Egység Nirbhau Nirvair Akkal Moort Ajooni Saibhangként való leírása egy módja annak, hogy az Istenire fókuszálva meditáljunk és ráébredjünk ezekre a tulajdonságokra önmagunkban. 1201 o.

A Saadh Sangat (Szent Közösség) a legmagasztosabb és legtökéletesebb hely arra, hogy emlékezzünk és meditáljunk az Akaal Moorton. Ha együtt zengetjük a Naam-ot, megtaláljuk a boldogságot, a békét és az elégedettséget az ambrózia nektár kortyolgatásában. 1208.o.

Bárki, akit mások felemelése mozgat, hogy a szenvedők életminőségét és jóllétét előmozdítsa, még akkor is ha nem tud róla vezetve lesz azon  isteni elv és angyali erő által, amely számunkra Guru HarKrishanként ismert fiatal Szikh Guruban, öltött testet.

Guru_harkrishan1

A története, ahogy az ismert, az, hogy amikor 8 éves volt szándékosan ivott a szennyezett kútból. És azáltal, hogy magához vette a vízben jelenlévő betegséget, azt találták, hogy a kút megtisztult és az emberek, akik belőle ittak, elkezdtek meggyógyulni és jobban lenni. Guru HarKrishan röviddel megbetegedése után elhunyt.

Ahhoz, hogy reflektáljunk Guru Harkrishannak ebből a világból való eltávozására, elkerülhetetlenül reflektálnunk kell az emberi szenvedésekre és a rájuk vonatkozó válaszainkra.

A habozás nélküli, azonnali együttérzés a mások szenvedése iránt egy természetes ösztön, amely a testünk/szívünk/elménk tisztaságának a jele. Egy olyan minőség, amelyet a gyermek ártatlanságával és tisztaságával társíthatunk össze.

Az emberek a cselekedeteik/karmáik következtében szenvednek, de nemcsak azok miatt. Részesei vagyunk egy szélesebb mezőnek és ki vagyunk téve a természet erőinek, az emberi hatásoknak és a kollektív karmának is.

Ezért, amikor olyan tragédia van, amely embertömegeket érint, az nem olyan, amin csak úgy átnézhetünk, és elmehetünk mellette, meghagyva az embereket a saját karmájukkal és a saját korlátozott lehetőségeikkel. Van egy ösztönös belső hívás, hogy előrelépjünk, anélkül, hogy arra gondolnánk, kik ezek az emberek, vagy mi okozta az ő szenvedésüket, vagy mi történhet velünk.

Amikor a saját tudatosságunk és identitásunk az emberiséghez, mint teljességhez igazodik, akkor a mások szenvedése az én szenvedésem is, nincs megkülönböztetés.

Lehetetlen tudatosnak és békésnek maradni mindaddig, amíg érzékenyek tisztában vagyunk a szenvedéssel, de nem reagálunk rá.

A szélsőséges szenvedés enyhülésére nem kerülhet sor anélkül, hogy megfizetnénk az árát. Szükség van némi áldozatra és cserére.

Guru Harkrishan, olyan fiatalon megérezte, hogy az ár a saját élete. Ez az ő együttérzésének végtelen, romlatlan és korlátlan természetének kifejeződése.

Guru Gobind Singh írta az Ardaas ima első felét, amelyben azt mondja, hogy meditálj Guru HarKrishanon és a szenvedés elmúlik. Ez azt sugallja, hogy az ő korlátlan (Akaal Moort) együttérző természete tovább áramlik az időben. És jelen van számunkra most is, hogy megmártózzunk benne és találjuk meg a szenvedéstől való gyógyulást.

A végső szenvedés a leválasztottság, elkülönültség érzése. Guru HarKrishan nem törődött semmilyen elkülönüléssel önmaga és az Isten között. Számára az itt és ott, az élet és halál fogalma egy olyan megkülönböztetés volt, amit ő nem tapasztalt, nem kellett ezzel foglalkoznia. Számára a mérgező kútból ivás olyan volt, mintha a mennyei nektár medencéjéből ivott volna, egy út, amellyel még közelebb került az Istenhez.

A gyermekek egy természetes ugyanakkor naiv és ösztönös késztetést éreznek az együttérzésre. Általában még sincsenek ennek tudatában.

A Maya attrakciói és visszaélései, a piac, a gépek, stb. valamint a személyiségek kultúrája hamar elvezet minket az önérdekhez és az önmagunk előtérbe helyezéséhez. Mindaz, amiről elvonja a figyelmünket, ami érzéketlenné tesz, a mások szenvedése.

De az életnek megvan a maga intelligenciája és a legtöbb korral és tapasztalattal bíró ember elmozdul az újraébredés, egy folyamatosan bővülő tudatos együttérzés felé, amelyet mély és tiszta bölcsesség kísér.

Az együttérzés tisztít, gyógyít, mint a víz. Nem meglepő ezért, hogy a 8.-ik Guru nevének egyik interpretációja a „Kar- Ishnaan”, a megtisztítás cselekedete. A következő rész a víz és az együttérzés viszonyát taglalja.

Extra: A rendkívüli együttérzéshez légy olyan, mint a víz.

Az idő úgy folyik, mint a víz, és az életerő, amit pránaként ismerünk, ugyanúgy működik, mint a víz.

Amikor az időnk letelik, a pránánk kifolyik és onnantól vége van az életünknek. A folyó elérte az óceánt.

A test 60-70% vizet tartalmaz. Így a víz természetünk eléggé domináns az életünkben. Figyeljünk arra, amit a víz erényei tanítanak az együttérzés természetéről. A víz mindig egy különleges elem volt a Szikhek és a Guruk számára. Feljegyzések, beszámolók vannak arra vonatkozóan, hogy kutakat találtak száraz földeken és a víz tározók gyógyító minőségei tiszteletére imahelyek jöttek létre, ahol az Isten nevét zengették éjjel-nappal. A keresztelés, a beavatás, a szertartások az átalakító víz, az Isteni Amrit köré szerveződtek.

A víznek van egy ösztönös együttérző rezgése a környezet rezgésével, frekvenciájával és minőségével. Olyan, mint a környezet frekvenciájának vezetője, de meg is őrzi annak az emlékét, amin átvezet. Íg, a testünkben lévő víz, ami önmagában is sok, feltöltődik azokkal a nagyszerű rezgésekkel, amikor szent helyeken töltöd az időt és még inkább, amikor szellemi összejöveteleken zengeted az Isten imáit. Amikor a víz ilyen körülmények közé kerül, akkor még gyógyítóbbá válik és életet ad a léleknek.

Bhai Gurdas, akinek az írásai kulcsot jelentenek a Sri Guru Granth Sahib-hoz, néhány említést tesz arról, hogy a víz miként mutat példát azoknak, akik a világot akarják szolgálni:

A víz fenntartja a fát a felszínen. Még ha szögeket is verünk belé, a víz továbbra is hordozni fogja. A tűz a víz ellensége (antitézise), de a víz akkor is viszi a fát, ha az tüzet tartalmaz.

Ha a víznek megvan a lehetősége, gondolkodás nélkül süllyed alázattal a föld alá. Ahogy Naanak önmagát leírja: „A legalacsonyabb az alacsonyak közül”.

Víz nélkül nem lenne élet; a víz táplálja az életet.

A születésnél jelen van a víz, hogy lemossa a gyermeket.

Egész életünk során a víz oltja a szomjunkat.

Az élet végén a víz lenyugtatja a haldokló homlokát.

A víz tisztaságát mutatja az, hogy a piszok kimosására használjuk.

Ha a víz be is szennyeződik, abból még mindig ki lehet nyerni a tiszta vizet.

Ezért a víz tisztasága sohasem veszik el vagy azt is mondhatjuk, hogy a víz sohasem adja fel a veleszületett tisztaságát.

Míg a víz képes leválasztani a szennyeződést a ruháról, a tisztátalant a tisztától, a víz leválasztható önmagáról, önmaga forrásáról is. A vízben benne van egy veleszületett szenvedés, egy vágy arra, hogy visszatérjen az óceánhoz, hogy egyesüljön és összekapcsolódjon az összes vízzel. Ez az ösztönös bölcsesség – hogy az egység felé mozduljon.

A vízzel mosta meg Guru Amardas (más nagyszerű lények mellett) az érinthetetlenek lábát.

Ahol víz van, ott van a természet bősége és az oázis az utazó számára.

Adassék meg számodra az az áldás, hogy ráébredj, miként tanít a víz az együttérzésről.

Áramoljon szabadon az életedben, a világban összekötve minden véges létezőt a végtelen forrásával.

Ugyanúgy, ahogy megtisztítjuk a testünket a vízzel,

az együttérzés tisztítsa meg a szívünket és az elménket.

Váljunk mindannyian oázissá,

Bőségessé és együttérzővé,

hogy a világot szolgálhassuk a szív kelyhe által.

SCS

Az augusztusi 10 Test 11 Guru 12 Hónap workshop során azt vizsgáljuk meg, hogy minként tudjuk megerősíteni a Pránikus Testet a kundalíni jóga és meditáció eszközeivel.

Budapest – Shakti Jóga Stúdió

Időpont: 2015.08.21, 18:00-21:00

Díja: 5000 Ft

Bejelentkezés, bővebb információ: kybudapest@gmail.com

Alapértelmezett
Meditáció

Kundalíni jóga workshop az aura tisztítására és megerősítésére

A jóga egyik legvitatottabb témája a 7 fő csakra. A kundalíni jógában ugyanakkor a csakra-rendszer kiegészül az aurával, amire Yogi Bhajan gyakran utalt úgy, mint a nyolcadik csakrára. Az aura összesíti a többi csakra minőségét, és amikor ezek összhangban vannak egymással, a tudatosság egy újabb szintje jelenik meg és elkezd fényt sugározni magából. Az aurához tartozik a fizikai testet körülvevő elektromagnetikus tér, amely úgy működik, mint egy szűrő, ami kivédi a negatív hatásokat, ugyanakkor segít megalapozni a saját felségterületedet, ily módon vetíti ki a lényedet.

A lelked sekélyessége vagy mélysége kiolvasható az aurádból. Yogi Bhajan

Amikor az 5 tattva és a 7 csakra kombinációi és permutációi összhangba kerülnek, az aurád elkezd ragyogni. Egy élettelen vasdarabnak normális esetben másfél lábnyi az aurája. Három és fél lábnyi aurája van az állatoknak, a halaknak és a madaraknak, de a vízi és a szárazföld emlősöké ennél nagyobb. Az ember is egy emlős. Az intuíció képessége miatt kilenc lábnyi is lehet az aurája.

A 10 Test, 11 Guru, 12 Hónap júliusi mini-workshopjain azzal fogunk foglalkozni, hogy miként tisztítható és erősíthető az aura a kundalíni jóga és meditáció eszközeivel.

Budapest – Shakti Jóga Stúdió

Időpont: 2015.07.18, 10:00-13:00

Időpont: 2015.07.18, 17:00-20:00

Bejelentkezés, bővebb információ: navraj@shaktjoga.hu

Alapértelmezett
Meditáció

Július – Mul Mantra – Nirvair – Guru Har Rai – Ellenségeskedés nélküli

Fogadjátok szeretettel Shiv Charan Singh júniusi üzenetét a Mul Mantra hetedik állomásáról.

Meditáljunk a Nirvairen.

A Nirvairt úgy fordíthatjuk, hogy bosszú nélküli, megtorlás nélküli, ellenségeskedéstől mentes. A Nirbhau után következik, és azt mutatja, hogy el kell érnünk a félelemmentes állapotot ahhoz, hogy el tudjuk engedni a múltat.

A Nirvair, az ellenségnélküli, maga után vonja azt, hogy tisztában vagyunk a múltunkkal. Nincs már olyan lezáratlan történet, amit magunkkal cipelünk. Nincsenek mankók, nincsenek mentegetőzések, nincsen hibáztatás vagy megszégyenítés;nincs bűntudat.

A Nirvair egy olyan minőség, amit az istennel, az isteni mivolttal van összefüggésben. Isteniként azt jelenti, hogy ez egy a Transzcendens Istentől kapott minőség, de egyben egy olyan minőség, amely a létünk belsejéből szabadítható fel. A szunnyadó isteni természetünk.

Ellenség nélküli azt jelenti, hogy nem vagy az ellen, aki ellened van. Ezért nem volna helyénvaló azt állítani, hogy az Isten megtámad, vagy bosszút áll valakin, még azokon sem, akik ateisták, vagy valamilyen módon megkérdőjelezik vagy tagadják az istenit.

A bennünk lévő isteni nem érez gyűlöletet azokkal szemben sem, akik elutasítják a mi hitbéli választásainkat, vagy azt a módot, ahogy a hitünket kifejezzük. Ellenség az, aki képes fenyegetni minket. De ha kifejlesztjük magunkban a Nirbhau-t, akkor nincsen ott az ártalomtól való félelem. A Nirbhau állapot kegyelmének és lélegzetének köszönhetően lehetségessé válik az, hogy felszabaduljunk a védekező előítéletektől, az ítélkező megbélyegzésektől, ezért képesek válunk arra, hogy azon túl, hogy megbocsájtunk, hanem már előre megbocsájtunk; ez a Nirvair. Készek vagyunk arra, hogy figyelmen kívül hagyjunk mások bármilyen hiányosságát vagy hibáját, még mielőtt ők ezt észrevennék. Készen állunk arra, hogy felnyissuk azokat a feljegyzéseket/file-okat/fiókokat, amelyeket a tudatalattink másokról tárol. Készen állunk arra, hogy ne azokat nézzük, hanem lássunk át rajtuk. Ily módon nem tud felhalmozódni az a keserűség, ami megkeményíti a szívünket, ahogy öregedünk. A megtorlás, a gyűlölet az elmének az a megtévesztése, amely során elveszítjük az élet valódi céljait és a valódi kincseit. (SGGS 1220 o.)

Csak a Nirvair képes megmutatni a megbocsájtás eredendő és örök lényegét, amelyre minden tudat áhítozik.Az élet összes igazságtalanságával könnyű belecsúszni az igazoló megtorlásba. Nem könnyű meghúzni a vonalat az igazságosság és a bosszú között. Nagyon sok mítosz, legenda és népszerű film alapul a megbosszulás történetén. A hős visszavág, de az igazságos.

Az ellenséget keresni mindig arról szól, hogy gyanús tekintettel nézünk. Mindig azt nézzük, hogy kit hibáztathatunk, kit szégyeníthetünk meg, kit büntethetünk meg (beleértve saját magunkat is).

Ez táplálja a mindig-éhes, mindig-aktív elme, égető tüzét (a kapzsiságot). Amíg az élet felszínén tartózkodik, addig az elme még nem talált rá a halhatatlan nektár végtelen forrására. Ezért törekszik egy vég-nélküli bosszúálló kompenzációra mindazokért a feltételezett sérelmekért, amelyeknek látszólag az áldozata. Az a fájdalom, amelyet igazságtalanul éltünk meg, vagy amelynek a szemtanúi voltunk, vagy épp csak hallottunk róla, természetes módon vezet arra, hogy foglalkozzunk azzal ami az egyensúlytalanságot, a diszharmóniát okozza. A Nirbhau állapotában nem félünk szembenézni és harcolni, ha muszáj. De minden irányú bevonódás szabadon történik, és könnyedén felszabadul az első lehetséges alkalommal; nincs visszatartás.

A karma törvénye – az akció és a reakció, az ok és okozat, a mag elvetése és a termés learatása– arra szolgál, hogy kiegyensúlyozza a dolgokat. Ezt nevezhetjük a természetes igazságosságnak. Nem szabad összetéveszteni a bosszúval, megtorlással. Azoknak a következményeknek, amelyek visszatérnek hozzánk a tetteink, a szavaink vagy a gondolataink hatására, nincs semmiféle közük a haragvó vagy bosszúálló Istenhez. Ez inkább a szerves része a gyakorlati életnek és egy természeti törvény, amely a tanulásunkat szolgálja. De csak akkor, amikor szabadok vagyunk a saját ragaszkodásainktól, a dolgok elkerülésétől, vagy a fájdalom és élvezet más reakcióitól. Amikor azt érezzük, hogy ezek kiegyenlítettek, akkor nem rohanunk az egyiktől, aki mintha ellenség lenne, a másikig, aki mintha barát lenne. Ekkor képesek vagyunk belépni a Nirvair állapotába és látjuk a cselekedetek és következmények viszonyát a múltban, a jelenben és a jövőben (1357 o.)

Gyűlölködés nélkül a szem tiszta és világos. Képesek vagyunk úgy látni a világot, ahogy az Isten látja. Ápoljuk, védjük és tiszteljük a teremtést. Istent látjuk mindenben. Az összes teremtményben Isten Testét látjuk. Guru Arjun így szól az Istenhez: „nincs benned gyűlölet vagy bosszú, a szentjeid makulátlanok és tiszták” (108. o.)

Önmagunk felszabadítása a befejezetlen történeteink alól egy tisztulási folyamat. Guru Ramdas leírja a Nirvair állapotának következményeit azokra nézve akik elviselik az ellenségeskedéseket: „ Az Igaz Guru, az együttérző Adakozó; mindig könyörületes. Az Igaz Guru Nirvair legbelül, (és így) mindenhol látja az Egy Istent/Bramant. Annak, aki a gyűlöletet a Nirvair-re irányítja, sohasem adatik meg a belső elégedettsége. Az Igaz Guru mindenkinek jót kíván; hogy is történhetne meg, hogy valami rossz történjen meg (az Igaz Guruval)? Ki mint érez az Igaz Guru iránt, aszerint kapja meg a gyümölcsét (jutalmát), Ó Nanak, a Teremtő, mindenek tudója, aki elől semmit sem lehet elrejteni.” (302. o)

Ellenségeskedést érezni azzal szemben, akiben nincs ellenségeskedés, kitesz az önpusztítás dharmájának (olyan ez, mintha a saját házunkat gyújtanánk magunkra) – ez a természetes igazságosság. Ezt a pontot erőteljesen kihangsúlyozza a Guru (306, 317, 869, 1099, 1145, 1205, 1217, 1415 o.). A Guru tisztasága elvezet ahhoz, hogy a Guru tükörré váljon és visszatükrözze a másik projekcióját. Például, a rágalmazás egy olyan személy irányába, aki a Nirvairt gyakorolja, vissza fog csapni a rágalmazó saját arcába. A gyűlölködés vakká tesz. És vakon lemaradhatunk néhány kiváló lehetőségről és jelentős, akár életet megváltoztató pillanatról és találkozásról. Vakká válhatunk az életünkben jelen lévő Gurura. Vakká válhatunk arra, hogy minden mögött Isten fénye és keze húzódik meg.

Ha úgy tekintünk a világra, ahogy a Guru, a Nirvair tekintetén át, akkor az elvezet bennünket a Guru udvarába/birodalmába (314 o.), a Naam birodalmába, ahol a fény felszámolja minden kétség árnyékát (596 o.)

A Nirvair lehetővé teszi, hogy meglásd a nem-látottat. A Gurbaniban a Nirvair minőségét gyakran említik a Nirankarral, a Formátlan Eggyel való összefüggésben. A régi történeteink formák az elménkben. Ahhoz, hogy megszabadulj a múlttól, átláthatóvá és ezért a Formátlan birodalmára nyíló ablakká kell válnod. A Formátlanon való meditálás felszabadít a formák köteléke alól. (292 o.). Ez az átláthatóság azt jelenti egyrészt, hogy az Isteni (Har) ismerős, közel és kéznél van, másrészt, a Formátlan láthatatlan marad. Ezért a szemlélődés, az elmélkedés (reflexió) és a meditáció, amely kalibrálja a Guru bölcsességét, egyenes út az Igazság közvetlen érzékeléséhez. (720 o.). A Nirvair nem egy ideiglenes állapot. Ez az Isteni minősége korszakokon át. Ahhoz, hogy igaz legyen az életünkben, folyamatosságra van szüksége. Ez az, ami egyengeti az utat az időtlen állapotba (Akaal Moort) való Bejárathoz, és a lélekvándorlás (reinkarnáció) ciklusa alól való felszabaduláshoz. Az elmének a tiszta Nirvair állapota teszi lehetővé azt, hogy meglássuk mindenben az Istent, hogy minden az Én (self, Aap). Lehetővé teszi, hogy ellazuljunk a szívünkben és megtapasztaljuk a lélek (az Isten) belső jelenlétét. A Valódi Identitás (Naam) tudatosságát (931 o., 1415 o.).

Nirvairnek lenni azt jelenti, hogy nem befolyásol a rágalmazás és a dicséret (1421 o.). Látni az isteni fény játékát és ebben a fényben minden dolgot egyenlőnek látni. Amikor egy nagyszerű lélek, az Igaz Guru látja a lelkünket, ahelyett, hogy a tévedéseinket és hibáinkat látná, az egy esély arra, hogy a karmikus mintáink kitisztuljanak a szervezetünkből. (960 o.). Ha ily módon látnak, ez azt jelenti, hogy megbocsájtanak. Így látni azt jelenteni, hogy megbocsájtani másoknak. (1141 o.).

Ez az, amit minden lélek valójában keres. Hogy valóban lássák és elfogadják minden korlátozáson és hibán túl. Hogy megerősítsenek a saját lényegünkben, hogy még igazabban álljunk ki abban, akik valójában vagyunk.

Néhány alkalommal, a Guru a Nirvair Isteni minőségét az étel szükségletének hiányával társítja (98, 287, 855, 1082 o.). Miképp az étel a világban inkább táplálja az ego-elmét mint a testet. Amikor nincsenek ott a fenntartandó múltbéli történetek, akkor az étel szükséglete is magától hátrébb szorul. A Nirvair elpusztítja a korlátokat és ablakká válik a végtelenre – az Akaal Moortra.

A halhatatlan énünk nem a világi ételen él. A jövő hónapban az Akaal Moort-tal folytatjuk.

Guru Har Rai a 7-ik Guru. A Mul Mantrában, Guru Nanaknak az Isteniről szóló leírásában, ami egyben egyben a megszabadulás térképe, a Nirvair a 7-ik fázist képviseli. A Nirvairrel Guru Nanak kinyilatkoztatta azokat a minőségeket, amelyeket a 7-ik élő guru fog megtestesíteni.

Guru Har Rai

Guru Har Rai

Guru Har Rai sokféle módon nyilvánította meg a Nirvairt. Például az, hogy nincsenek ellenségek, sugallja a barátság, a törődés, a védelem hozzáállását a világhoz, Isten teremtményéhez. Guru Har Rai ezt a természet növényei és állatai iránt azzal mutatta ki, hogy inkább állatkertet hozott létre mintsem levadássza őket. Ez a törődő hozzáállás vezetett el ahhoz, hogy a Guru elkezdte kutatni a növények gyógyító képességeit és elkezdett ritka és fontos növényeket termeszteni. A korábban leírt megbocsájtás a természetes perspektívája annak, ami segít fenntartani a Nirair állapotát. Ha a szikhek szenvedéseit, konfliktusait és támadásait tekintjük, akkor mondhatnánk azt, hogy a Gurunak megvolt minden oka arra, hogy elégtételt vegyen egy csapással. De nemcsak, hogy a megbocsájtást választotta, hanem kiterjesztette az áldásait is az agresszorra. Guru Har Rai felajánlott a gyógyszereit a császár fiának meggyógyítására, annak ellenére, hogy egy olyan családból származott, akik üldözték a szikheket. Később, amikor a fiúból herceg lett, a Guru védelmet nyújtott neki a későbbi uralkodóval szemben, aki elkezdte megmutatni zsarnoki természetét.

Az ellenséges hozzáállás magával hordozza azt a hajlamot, hogy beleragadjon az állandó vitába, ami mindig azt próbálja bebizonyítani, hogy kinek van igaza és ki téved. Guru Har Rai leírta azt, hogy ennek az lehet a vége, hogy valaki kígyóként szülessen újra. Sok sziszegéssel, azzal a hajlammal, hogy másokba harapjon, méreggel a fogak között, akinek többet van kint a nyelve, mint bent. A Guru felfogása ebben a tekintetben abban nyilvánult meg, ahogy azon dolgozott Szikh Dharma közvetítőinek (masand) az életminőségén és a rájuk vonatkozó előírásokon javítson. Sokféle példával adott irányt a szikheknek abban, hogy miképp kezeljék a támadásokat. A kéz leszakíthatja a virágot, de attól a kézben lévő virág még illatozni fog. A fejsze kivághatja a szantálfát, de a szantálfa meg fogja illatosítani a fejszét. A megértésnek ugyanebben a vonalában fejtette ki Guru Har Rai, hogy a Gurbani illatából részesülhet az olvasó még akkor is, ha nem ismeri az értelmét. Az, hogy megvalósítsd Guru Har Rai tudatosságát, nem azt jelenti, hogy ne lásd az akadályt (az ellenséget) hanem hogy láss át az akadályon.

Ráadás:

A kapcsolat a Nirvair és a megbocsájtás között (1141 o.)

Több nyilvánvaló okból megvan az a hajlam, hogy elkövessünk számtalan hibát, gondolattal, szóval, vagy cselekedettel. Erre való reakcióként további hajlamunk támad arra, hogy bűntudatot, szégyent érezzünk. Ezt követik ezután a kifogások vagy a büntetések, amelyek aztán kitermelik az áldozat mentalitását. Az egész történetet azzal koronázzuk meg, hogy az áldozatok bosszúért sírnak.

Mélyen legbelül keressük a megváltást ebből a csapda sorozatból, és a tájékozott intuíciónk azt sugallja, hogy a megbocsájtásban rejlik a kulcs. A megbocsájtás egy olyan személytől, aki maga is hordozza a haragot és a gyűlöletet, nem vehető komolyan és nem is tekinthető tartósnak. Ezért ismerd meg, keresd és műveld ki a megbocsájtás isteni minőségét, ami végtelenül mély és örök.

Leírhatjuk úgy és esedezhetünk a bocsánatért úgy, mintha ez egy látszólag külső (Transzcendens) Istentől érkezne, és ezt az igényt nem kell elutasítani vagy megtagadni. De ugyanakkor ez egy mindannyiunkban benne lévő minőség is. És ez akkor ébred fel, azzal egy időben, ahogy elkezdjük aktiválni a Nirvair isteni minőségét. Amikor kitisztítjuk a látásunkat és úgy tekintünk a világra, ahogy az Isten, úgy a szemünk Isten szemévé válik. Ezért mondják azt, hogy egy nagy szellemi lény tekintete abban fog szolgálni, hogy megtisztítsa a karmáinkat. Egy ilyen lény szeme nem lesz mással telve, csupán kedvességgel és megbocsájtással. A saját életünkben, minden egyes lépést azért teszünk meg, hogy megtisztítsuk a látásunkat és önmagunk és mások érzékelése azt fogja szolgálni, hogy lecsökkentse az ellenségeskedést, a háborút ezen a földön.

Tekintsen a szemünk kedvességgel a teremtményekre

Egy belső mosoly szabadítson fel a múlt terhei alól

A körülöttünk lévők érezzék magukat biztonságban és védelemben

A megértéssel, amely átsugárzik a tekintetünkön

Szüntessük meg a gyűlölködés tüzének táplálását

A lelkünk találja meg az Igazság fényét, amit valójában keresünk

Hogy a Törődés melege szétáradhasson a környezetünkbe

SCS

Szeretettel várlak júliusi óráimon és a 10 Test, 11 Guru, 12 Hónap workshopon, melyen a 7-es szám, az Aura, Guru Har Rai összefüggéseit vizsgáljuk meg elméletben és gyakorlatban, kundalíni jóga kriyákat és meditációkat végezve az auránk megerősítésére.

Alapértelmezett