Az augusztusi 10 Test 11 Guru 12 Hónap workshop során azt vizsgáljuk meg, hogy minként tudjuk megerősíteni a Pránikus Testet a kundalíni jóga és meditáció eszközeivel.

Budapest – Shakti Jóga Stúdió

Időpont: 2015.08.21, 18:00-21:00; Díja: 5000 Ft, Bejelentkezés, bővebb információ: kybudapest@gmail.com

Fogadjátok szeretettel ezzel kapcsolatban Shiv Charan Singh írását a Mul Mantra nyolcadik állomásáról.

Az Akaal Moort-nak ezt a fajta olvasatát nem nevezhetjük egy megvilágításnak, magyarázatnak vagy kiterjesztett meghatározásnak. Inkább úgy közelíthetjük meg, mint egy meditációt, a Kifürkészhetetlen Végtelenre való pillantás visszatükröződését a Leírhatatlan Isteni mélységeibe. Mégis, amikor ezt Guru HarKrishan történetével kötjük össze, a megérinthetetlen valami olyasmivé válik, amit képesek vagyunk megérezni és belélegezni.

Az Akaal Moort jelentése: a Végtelen valódi képe

A Kaal az időre és a halálra utal, abban az értelemben, hogy mindennek, ami az időben létezik, ahogy mi tudjuk, van egy időbeli korlátja. Más szóval meg kell halnia. Az idő túlél mindent. Az időben minden dolog, beleértve az embereket, meg fog halni. Az Akaal egy transzcendens állapotot jelent, ami túl van az időn és túl a halálon; időtlen, örök, végtelen és ezért el nem pusztuló vagy halhatatlan.

Az Akaalból és az Akaalon kereszül születünk bele az idők ciklusába. Amikor az Akaal tudatos állapotában vagyunk, akkor az időnek nincs értelme, nincs jelentősége és nincs hatalma. Az időnek nincs hatása az Akaalra. Mint a tükör üressége vagy formátlansága, csak akkor van ott a kép, ha megjelenünk előtte, máskülönben a tükör megmarad ugyanabban az állapotban , és nem változik meg akkor sem, amikor önmagunk visszatükröződésével vagyunk elfoglalva, és akkor is ugyanaz marad, amikor elmegyünk előle. Csak a tükör ismeri a saját természetét. Ugyanígy az idő igaz természetét is csak az Akaal állapotából ismerhetjük meg.

A Moort (a „Murti”-hoz kapcsolódik) a reprezentáció, a forma, a kép.

Bármilyen végső, hű reprezentációja az Isteninek/Szellemnek Akaal-nak kell lennie. Olyannak, amely nem változik meg az idők során. Nem esik szét, nem csökken le, nem terjed ki, nem növekedik és nincs szüksége arra, hogy mutálódjon vagy átalakuljon valami többé vagy mássá, hiszen eleve örök és időtlen.

Az Isteni attribútumaként ezért az Akaal Moort egyben attribútuma a Naam/Shabd/Hang eredeti Rezgésének is, amely finoman áthatja a teljes teremtést és a kozmoszt még most is. Hallhatatlan és ezért változatlan.

A személyes meditáció célja az, hogy megtisztítsuk magunkat minden átmenetitől, ezért hamistól, minden víziótól és elképzeléstől a tekintetben, hogy kik vagyunk. És ily módon elérjük annak az Énnek (self) a tudatosságát, amely a Végtelen, Időtlen, Hallhatatlan Egy visszatükröződése és reprezentációja.

Az Akaal Moort a Nirbhau Nirvair után következik.

A Nirbhau a félelem nélküli, ezért szabad és nyitott minden jövővel kapcsolatos viszonyra.

A Nirvair ellenségeskedés nélküli, ezért a múlttól szabad állapotban van.

Az Akaal Moort túl van a jövőn és a múlton ezért az időtelenség, az örök pillanat állapotában van. És az idő határain túllépve az Akaal Moort a következő, Ajuni Saibhangként ismert hatásokra mutat (lásd a következő részben).

Vegyük például azt, hogy „ezer szemed van, még sincs szemed”. Habár mindegyik szem különbözik, és egyik sem jelenti az Isteni/Teremtő kizárólagos reprezentációját, minden esetben felismerünk egy szemet. Ezért van egy átívelő minősége annak a megtervezett formának, amely biztosít bennünket arról, hogy mindig azonosítani tudjunk egy szemet. Ez a meg-nem-nyilvánuló, nem-sajátos terv az Isteninek az el nem pusztuló reprezentációja.

Egy gyerek a maga ártatlanságával, tisztaságával, ártalmatlanságával, nyitottságával, bizalmával, az örömre való természetes hajlamával … stb. Sokféle tradícióban ábrázolják a lelket úgy, mint, ami leír egy kört az életünk (szakaszai és nehézségei) mentén. Ezért azt is lehet mondani, hogy a bennünk lévő gyermek érzete, az örök fiatalságé egy Akaal Moort – a hallhatatlan reprezentációja. Ezt tükrözi az a tény is, hogy a nyolcadik guru gyerek volt.

Mielőtt Guru HarKrishan rövid, de örök életén meditálnánk, hallgassuk meg, hogy mit mond a Shabd Guru az Akaal Moortról.

Az Akaal Moort a Legfelsőbb Lény neve és ugyanakkor a sok minősége közül az egyiknek a leírása.

Ez a menyasszony jellegű lélek számára azt jelenti:

„ Akaal Moort a Férj neve, és egyben a végső szeretett természete” 78 o.

Természetes az, hogy megnevezzünk valakit, vagy valamit, beleértve az Egyet, a minőségei által. Még akkor is, ha az Akaal Moort természete némileg áttetsző, megfoghatatlan és transzcendens, nem jelenti azt, hogy nem éri meg kevésbé ráirányítani a figyelmünket.

Az Akaal Moortnak sok nagyszerű tulajdonsága van, ahogy az a teljes Mul Mantrában le van írva, amikor az Akaal Moortra ezekkel a jelzőkkel együtt emlékezünk, akkor az elme mély békével töltődik el. 99.o

Az Akaal Moort az a Lény, aki védelmezi és összetartja mindazokat, akik kifejezik az iránta való szeretetüket. 609.o.

Az Akaal Moort egyenlő a Gurudev-vel, ami ismét a fókusz érzetét hozza és megkönnyíti azt, hogy megtartsuk az Akaal Moort-ot az elménkben és ráirányítsuk a tiszteletünket, az odaadásunkat és a szolgálatunkat. Cserébe az Akaal Moort biztosítja azt, hogy ezek az erőfeszítések nem lesznek hiábavalóak. 614.o.

Ami a Kaal-on (a halálon és időn) túl van, az nagyobb, mint a halál és az idő.

Halhatatlan létével, Kaal-on túl, az Akaal Moort beragyogja fényével a kali yug (a jelenlegi sötét korszak) sötétségét. 916. o.

Halhatatlanként egyben elpusztíthatatlan. Minden az Akaal Moortban gyökerezik/hozzá kapcsolódik, de az Akaal Moort nem gyökerezik semmihez. 1082 o.

A Guru Akaal Moort. A Guru időtlen és halhatatlan. Ha azon meditálunk, amibe minden belegyökerezik, az felszabadít bennünket a mayába való belegyökerezésből. Elveszítjük a birtoklási vágyunkat. 1101 o.

Ha az Akaal Moort-on meditálsz a szívedben, akkor a halál, amely ott várakozik a fejed felett, nem tudja csapdába ejteni a lelket. 1121 o.

A Legfelső Egység Nirbhau Nirvair Akkal Moort Ajooni Saibhangként való leírása egy módja annak, hogy az Istenire fókuszálva meditáljunk és ráébredjünk ezekre a tulajdonságokra önmagunkban. 1201 o.

A Saadh Sangat (Szent Közösség) a legmagasztosabb és legtökéletesebb hely arra, hogy emlékezzünk és meditáljunk az Akaal Moorton. Ha együtt zengetjük a Naam-ot, megtaláljuk a boldogságot, a békét és az elégedettséget az ambrózia nektár kortyolgatásában. 1208.o.

Bárki, akit mások felemelése mozgat, hogy a szenvedők életminőségét és jóllétét előmozdítsa, még akkor is ha nem tud róla vezetve lesz azon  isteni elv és angyali erő által, amely számunkra Guru HarKrishanként ismert fiatal Szikh Guruban, öltött testet.

A története, ahogy az ismert, az, hogy amikor 8 éves volt szándékosan ivott a szennyezett kútból. És azáltal, hogy magához vette a vízben jelenlévő betegséget, azt találták, hogy a kút megtisztult és az emberek, akik belőle ittak, elkezdtek meggyógyulni és jobban lenni. Guru HarKrishan röviddel megbetegedése után elhunyt.

Ahhoz, hogy reflektáljunk Guru Harkrishannak ebből a világból való eltávozására, elkerülhetetlenül reflektálnunk kell az emberi szenvedésekre és a rájuk vonatkozó válaszainkra.

A habozás nélküli, azonnali együttérzés a mások szenvedése iránt egy természetes ösztön, amely a testünk/szívünk/elménk tisztaságának a jele. Egy olyan minőség, amelyet a gyermek ártatlanságával és tisztaságával társíthatunk össze.

Az emberek a cselekedeteik/karmáik következtében szenvednek, de nemcsak azok miatt. Részesei vagyunk egy szélesebb mezőnek és ki vagyunk téve a természet erőinek, az emberi hatásoknak és a kollektív karmának is.

Ezért, amikor olyan tragédia van, amely embertömegeket érint, az nem olyan, amin csak úgy átnézhetünk, és elmehetünk mellette, meghagyva az embereket a saját karmájukkal és a saját korlátozott lehetőségeikkel. Van egy ösztönös belső hívás, hogy előrelépjünk, anélkül, hogy arra gondolnánk, kik ezek az emberek, vagy mi okozta az ő szenvedésüket, vagy mi történhet velünk.

Amikor a saját tudatosságunk és identitásunk az emberiséghez, mint teljességhez igazodik, akkor a mások szenvedése az én szenvedésem is, nincs megkülönböztetés.

Lehetetlen tudatosnak és békésnek maradni mindaddig, amíg érzékenyek tisztában vagyunk a szenvedéssel, de nem reagálunk rá.

A szélsőséges szenvedés enyhülésére nem kerülhet sor anélkül, hogy megfizetnénk az árát. Szükség van némi áldozatra és cserére.

Guru Harkrishan, olyan fiatalon megérezte, hogy az ár a saját élete. Ez az ő együttérzésének végtelen, romlatlan és korlátlan természetének kifejeződése.

Guru Gobind Singh írta az Ardaas ima első felét, amelyben azt mondja, hogy meditálj Guru HarKrishanon és a szenvedés elmúlik. Ez azt sugallja, hogy az ő korlátlan (Akaal Moort) együttérző természete tovább áramlik az időben. És jelen van számunkra most is, hogy megmártózzunk benne és találjuk meg a szenvedéstől való gyógyulást.

A végső szenvedés a leválasztottság, elkülönültség érzése. Guru HarKrishan nem törődött semmilyen elkülönüléssel önmaga és az Isten között. Számára az itt és ott, az élet és halál fogalma egy olyan megkülönböztetés volt, amit ő nem tapasztalt, nem kellett ezzel foglalkoznia. Számára a mérgező kútból ivás olyan volt, mintha a mennyei nektár medencéjéből ivott volna, egy út, amellyel még közelebb került az Istenhez.

A gyermekek egy természetes ugyanakkor naiv és ösztönös késztetést éreznek az együttérzésre. Általában még sincsenek ennek tudatában.

A Maya attrakciói és visszaélései, a piac, a gépek, stb. valamint a személyiségek kultúrája hamar elvezet minket az önérdekhez és az önmagunk előtérbe helyezéséhez. Mindaz, amiről elvonja a figyelmünket, ami érzéketlenné tesz, a mások szenvedése.

De az életnek megvan a maga intelligenciája és a legtöbb korral és tapasztalattal bíró ember elmozdul az újraébredés, egy folyamatosan bővülő tudatos együttérzés felé, amelyet mély és tiszta bölcsesség kísér.

Az együttérzés tisztít, gyógyít, mint a víz. Nem meglepő ezért, hogy a 8.-ik Guru nevének egyik interpretációja a „Kar- Ishnaan”, a megtisztítás cselekedete. A következő rész a víz és az együttérzés viszonyát taglalja.

Extra: A rendkívüli együttérzéshez légy olyan, mint a víz.

Az idő úgy folyik, mint a víz, és az életerő, amit pránaként ismerünk, ugyanúgy működik, mint a víz.

Amikor az időnk letelik, a pránánk kifolyik és onnantól vége van az életünknek. A folyó elérte az óceánt.

A test 60-70% vizet tartalmaz. Így a víz természetünk eléggé domináns az életünkben. Figyeljünk arra, amit a víz erényei tanítanak az együttérzés természetéről. A víz mindig egy különleges elem volt a Szikhek és a Guruk számára. Feljegyzések, beszámolók vannak arra vonatkozóan, hogy kutakat találtak száraz földeken és a víz tározók gyógyító minőségei tiszteletére imahelyek jöttek létre, ahol az Isten nevét zengették éjjel-nappal. A keresztelés, a beavatás, a szertartások az átalakító víz, az Isteni Amrit köré szerveződtek.

A víznek van egy ösztönös együttérző rezgése a környezet rezgésével, frekvenciájával és minőségével. Olyan, mint a környezet frekvenciájának vezetője, de meg is őrzi annak az emlékét, amin átvezet. Íg, a testünkben lévő víz, ami önmagában is sok, feltöltődik azokkal a nagyszerű rezgésekkel, amikor szent helyeken töltöd az időt és még inkább, amikor szellemi összejöveteleken zengeted az Isten imáit. Amikor a víz ilyen körülmények közé kerül, akkor még gyógyítóbbá válik és életet ad a léleknek.

Bhai Gurdas, akinek az írásai kulcsot jelentenek a Sri Guru Granth Sahib-hoz, néhány említést tesz arról, hogy a víz miként mutat példát azoknak, akik a világot akarják szolgálni:

A víz fenntartja a fát a felszínen. Még ha szögeket is verünk belé, a víz továbbra is hordozni fogja. A tűz a víz ellensége (antitézise), de a víz akkor is viszi a fát, ha az tüzet tartalmaz.

Ha a víznek megvan a lehetősége, gondolkodás nélkül süllyed alázattal a föld alá. Ahogy Naanak önmagát leírja: „A legalacsonyabb az alacsonyak közül”.

Víz nélkül nem lenne élet; a víz táplálja az életet.

A születésnél jelen van a víz, hogy lemossa a gyermeket.

Egész életünk során a víz oltja a szomjunkat.

Az élet végén a víz lenyugtatja a haldokló homlokát.

A víz tisztaságát mutatja az, hogy a piszok kimosására használjuk.

Ha a víz be is szennyeződik, abból még mindig ki lehet nyerni a tiszta vizet.

Ezért a víz tisztasága sohasem veszik el vagy azt is mondhatjuk, hogy a víz sohasem adja fel a veleszületett tisztaságát.

Míg a víz képes leválasztani a szennyeződést a ruháról, a tisztátalant a tisztától, a víz leválasztható önmagáról, önmaga forrásáról is. A vízben benne van egy veleszületett szenvedés, egy vágy arra, hogy visszatérjen az óceánhoz, hogy egyesüljön és összekapcsolódjon az összes vízzel. Ez az ösztönös bölcsesség – hogy az egység felé mozduljon.

A vízzel mosta meg Guru Amardas (más nagyszerű lények mellett) az érinthetetlenek lábát.

Ahol víz van, ott van a természet bősége és az oázis az utazó számára.

Adassék meg számodra az az áldás, hogy ráébredj, miként tanít a víz az együttérzésről.

Áramoljon szabadon az életedben, a világban összekötve minden véges létezőt a végtelen forrásával.

Ugyanúgy, ahogy megtisztítjuk a testünket a vízzel,

az együttérzés tisztítsa meg a szívünket és az elménket.

Váljunk mindannyian oázissá,

Bőségessé és együttérzővé,

hogy a világot szolgálhassuk a szív kelyhe által.

SCS

Az augusztusi 10 Test 11 Guru 12 Hónap workshop során azt vizsgáljuk meg, hogy minként tudjuk megerősíteni a Pránikus Testet a kundalíni jóga és meditáció eszközeivel.

Budapest – Shakti Jóga Stúdió

Időpont: 2015.08.21, 18:00-21:00

Díja: 5000 Ft

Bejelentkezés, bővebb információ: kybudapest@gmail.com