Augusztus – Mul Mantra – Akaal Moort –Guru HarKrishan – a leválasztottságtól való szenvedés és az együttérzés megtisztítása

Az augusztusi 10 Test 11 Guru 12 Hónap workshop során azt vizsgáljuk meg, hogy minként tudjuk megerősíteni a Pránikus Testet a kundalíni jóga és meditáció eszközeivel.

Budapest – Shakti Jóga Stúdió

Időpont: 2015.08.21, 18:00-21:00; Díja: 5000 Ft, Bejelentkezés, bővebb információ: kybudapest@gmail.com

Fogadjátok szeretettel ezzel kapcsolatban Shiv Charan Singh írását a Mul Mantra nyolcadik állomásáról.

Az Akaal Moort-nak ezt a fajta olvasatát nem nevezhetjük egy megvilágításnak, magyarázatnak vagy kiterjesztett meghatározásnak. Inkább úgy közelíthetjük meg, mint egy meditációt, a Kifürkészhetetlen Végtelenre való pillantás visszatükröződését a Leírhatatlan Isteni mélységeibe. Mégis, amikor ezt Guru HarKrishan történetével kötjük össze, a megérinthetetlen valami olyasmivé válik, amit képesek vagyunk megérezni és belélegezni.

Az Akaal Moort jelentése: a Végtelen valódi képe

A Kaal az időre és a halálra utal, abban az értelemben, hogy mindennek, ami az időben létezik, ahogy mi tudjuk, van egy időbeli korlátja. Más szóval meg kell halnia. Az idő túlél mindent. Az időben minden dolog, beleértve az embereket, meg fog halni. Az Akaal egy transzcendens állapotot jelent, ami túl van az időn és túl a halálon; időtlen, örök, végtelen és ezért el nem pusztuló vagy halhatatlan.

Az Akaalból és az Akaalon kereszül születünk bele az idők ciklusába. Amikor az Akaal tudatos állapotában vagyunk, akkor az időnek nincs értelme, nincs jelentősége és nincs hatalma. Az időnek nincs hatása az Akaalra. Mint a tükör üressége vagy formátlansága, csak akkor van ott a kép, ha megjelenünk előtte, máskülönben a tükör megmarad ugyanabban az állapotban , és nem változik meg akkor sem, amikor önmagunk visszatükröződésével vagyunk elfoglalva, és akkor is ugyanaz marad, amikor elmegyünk előle. Csak a tükör ismeri a saját természetét. Ugyanígy az idő igaz természetét is csak az Akaal állapotából ismerhetjük meg.

A Moort (a „Murti”-hoz kapcsolódik) a reprezentáció, a forma, a kép.

Bármilyen végső, hű reprezentációja az Isteninek/Szellemnek Akaal-nak kell lennie. Olyannak, amely nem változik meg az idők során. Nem esik szét, nem csökken le, nem terjed ki, nem növekedik és nincs szüksége arra, hogy mutálódjon vagy átalakuljon valami többé vagy mássá, hiszen eleve örök és időtlen.

Az Isteni attribútumaként ezért az Akaal Moort egyben attribútuma a Naam/Shabd/Hang eredeti Rezgésének is, amely finoman áthatja a teljes teremtést és a kozmoszt még most is. Hallhatatlan és ezért változatlan.

A személyes meditáció célja az, hogy megtisztítsuk magunkat minden átmenetitől, ezért hamistól, minden víziótól és elképzeléstől a tekintetben, hogy kik vagyunk. És ily módon elérjük annak az Énnek (self) a tudatosságát, amely a Végtelen, Időtlen, Hallhatatlan Egy visszatükröződése és reprezentációja.

Az Akaal Moort a Nirbhau Nirvair után következik.

A Nirbhau a félelem nélküli, ezért szabad és nyitott minden jövővel kapcsolatos viszonyra.

A Nirvair ellenségeskedés nélküli, ezért a múlttól szabad állapotban van.

Az Akaal Moort túl van a jövőn és a múlton ezért az időtelenség, az örök pillanat állapotában van. És az idő határain túllépve az Akaal Moort a következő, Ajuni Saibhangként ismert hatásokra mutat (lásd a következő részben).

Vegyük például azt, hogy „ezer szemed van, még sincs szemed”. Habár mindegyik szem különbözik, és egyik sem jelenti az Isteni/Teremtő kizárólagos reprezentációját, minden esetben felismerünk egy szemet. Ezért van egy átívelő minősége annak a megtervezett formának, amely biztosít bennünket arról, hogy mindig azonosítani tudjunk egy szemet. Ez a meg-nem-nyilvánuló, nem-sajátos terv az Isteninek az el nem pusztuló reprezentációja.

Egy gyerek a maga ártatlanságával, tisztaságával, ártalmatlanságával, nyitottságával, bizalmával, az örömre való természetes hajlamával … stb. Sokféle tradícióban ábrázolják a lelket úgy, mint, ami leír egy kört az életünk (szakaszai és nehézségei) mentén. Ezért azt is lehet mondani, hogy a bennünk lévő gyermek érzete, az örök fiatalságé egy Akaal Moort – a hallhatatlan reprezentációja. Ezt tükrözi az a tény is, hogy a nyolcadik guru gyerek volt.

Mielőtt Guru HarKrishan rövid, de örök életén meditálnánk, hallgassuk meg, hogy mit mond a Shabd Guru az Akaal Moortról.

Az Akaal Moort a Legfelsőbb Lény neve és ugyanakkor a sok minősége közül az egyiknek a leírása.

Ez a menyasszony jellegű lélek számára azt jelenti:

„ Akaal Moort a Férj neve, és egyben a végső szeretett természete” 78 o.

Természetes az, hogy megnevezzünk valakit, vagy valamit, beleértve az Egyet, a minőségei által. Még akkor is, ha az Akaal Moort természete némileg áttetsző, megfoghatatlan és transzcendens, nem jelenti azt, hogy nem éri meg kevésbé ráirányítani a figyelmünket.

Az Akaal Moortnak sok nagyszerű tulajdonsága van, ahogy az a teljes Mul Mantrában le van írva, amikor az Akaal Moortra ezekkel a jelzőkkel együtt emlékezünk, akkor az elme mély békével töltődik el. 99.o

Az Akaal Moort az a Lény, aki védelmezi és összetartja mindazokat, akik kifejezik az iránta való szeretetüket. 609.o.

Az Akaal Moort egyenlő a Gurudev-vel, ami ismét a fókusz érzetét hozza és megkönnyíti azt, hogy megtartsuk az Akaal Moort-ot az elménkben és ráirányítsuk a tiszteletünket, az odaadásunkat és a szolgálatunkat. Cserébe az Akaal Moort biztosítja azt, hogy ezek az erőfeszítések nem lesznek hiábavalóak. 614.o.

Ami a Kaal-on (a halálon és időn) túl van, az nagyobb, mint a halál és az idő.

Halhatatlan létével, Kaal-on túl, az Akaal Moort beragyogja fényével a kali yug (a jelenlegi sötét korszak) sötétségét. 916. o.

Halhatatlanként egyben elpusztíthatatlan. Minden az Akaal Moortban gyökerezik/hozzá kapcsolódik, de az Akaal Moort nem gyökerezik semmihez. 1082 o.

A Guru Akaal Moort. A Guru időtlen és halhatatlan. Ha azon meditálunk, amibe minden belegyökerezik, az felszabadít bennünket a mayába való belegyökerezésből. Elveszítjük a birtoklási vágyunkat. 1101 o.

Ha az Akaal Moort-on meditálsz a szívedben, akkor a halál, amely ott várakozik a fejed felett, nem tudja csapdába ejteni a lelket. 1121 o.

A Legfelső Egység Nirbhau Nirvair Akkal Moort Ajooni Saibhangként való leírása egy módja annak, hogy az Istenire fókuszálva meditáljunk és ráébredjünk ezekre a tulajdonságokra önmagunkban. 1201 o.

A Saadh Sangat (Szent Közösség) a legmagasztosabb és legtökéletesebb hely arra, hogy emlékezzünk és meditáljunk az Akaal Moorton. Ha együtt zengetjük a Naam-ot, megtaláljuk a boldogságot, a békét és az elégedettséget az ambrózia nektár kortyolgatásában. 1208.o.

Bárki, akit mások felemelése mozgat, hogy a szenvedők életminőségét és jóllétét előmozdítsa, még akkor is ha nem tud róla vezetve lesz azon  isteni elv és angyali erő által, amely számunkra Guru HarKrishanként ismert fiatal Szikh Guruban, öltött testet.

Guru_harkrishan1

A története, ahogy az ismert, az, hogy amikor 8 éves volt szándékosan ivott a szennyezett kútból. És azáltal, hogy magához vette a vízben jelenlévő betegséget, azt találták, hogy a kút megtisztult és az emberek, akik belőle ittak, elkezdtek meggyógyulni és jobban lenni. Guru HarKrishan röviddel megbetegedése után elhunyt.

Ahhoz, hogy reflektáljunk Guru Harkrishannak ebből a világból való eltávozására, elkerülhetetlenül reflektálnunk kell az emberi szenvedésekre és a rájuk vonatkozó válaszainkra.

A habozás nélküli, azonnali együttérzés a mások szenvedése iránt egy természetes ösztön, amely a testünk/szívünk/elménk tisztaságának a jele. Egy olyan minőség, amelyet a gyermek ártatlanságával és tisztaságával társíthatunk össze.

Az emberek a cselekedeteik/karmáik következtében szenvednek, de nemcsak azok miatt. Részesei vagyunk egy szélesebb mezőnek és ki vagyunk téve a természet erőinek, az emberi hatásoknak és a kollektív karmának is.

Ezért, amikor olyan tragédia van, amely embertömegeket érint, az nem olyan, amin csak úgy átnézhetünk, és elmehetünk mellette, meghagyva az embereket a saját karmájukkal és a saját korlátozott lehetőségeikkel. Van egy ösztönös belső hívás, hogy előrelépjünk, anélkül, hogy arra gondolnánk, kik ezek az emberek, vagy mi okozta az ő szenvedésüket, vagy mi történhet velünk.

Amikor a saját tudatosságunk és identitásunk az emberiséghez, mint teljességhez igazodik, akkor a mások szenvedése az én szenvedésem is, nincs megkülönböztetés.

Lehetetlen tudatosnak és békésnek maradni mindaddig, amíg érzékenyek tisztában vagyunk a szenvedéssel, de nem reagálunk rá.

A szélsőséges szenvedés enyhülésére nem kerülhet sor anélkül, hogy megfizetnénk az árát. Szükség van némi áldozatra és cserére.

Guru Harkrishan, olyan fiatalon megérezte, hogy az ár a saját élete. Ez az ő együttérzésének végtelen, romlatlan és korlátlan természetének kifejeződése.

Guru Gobind Singh írta az Ardaas ima első felét, amelyben azt mondja, hogy meditálj Guru HarKrishanon és a szenvedés elmúlik. Ez azt sugallja, hogy az ő korlátlan (Akaal Moort) együttérző természete tovább áramlik az időben. És jelen van számunkra most is, hogy megmártózzunk benne és találjuk meg a szenvedéstől való gyógyulást.

A végső szenvedés a leválasztottság, elkülönültség érzése. Guru HarKrishan nem törődött semmilyen elkülönüléssel önmaga és az Isten között. Számára az itt és ott, az élet és halál fogalma egy olyan megkülönböztetés volt, amit ő nem tapasztalt, nem kellett ezzel foglalkoznia. Számára a mérgező kútból ivás olyan volt, mintha a mennyei nektár medencéjéből ivott volna, egy út, amellyel még közelebb került az Istenhez.

A gyermekek egy természetes ugyanakkor naiv és ösztönös késztetést éreznek az együttérzésre. Általában még sincsenek ennek tudatában.

A Maya attrakciói és visszaélései, a piac, a gépek, stb. valamint a személyiségek kultúrája hamar elvezet minket az önérdekhez és az önmagunk előtérbe helyezéséhez. Mindaz, amiről elvonja a figyelmünket, ami érzéketlenné tesz, a mások szenvedése.

De az életnek megvan a maga intelligenciája és a legtöbb korral és tapasztalattal bíró ember elmozdul az újraébredés, egy folyamatosan bővülő tudatos együttérzés felé, amelyet mély és tiszta bölcsesség kísér.

Az együttérzés tisztít, gyógyít, mint a víz. Nem meglepő ezért, hogy a 8.-ik Guru nevének egyik interpretációja a „Kar- Ishnaan”, a megtisztítás cselekedete. A következő rész a víz és az együttérzés viszonyát taglalja.

Extra: A rendkívüli együttérzéshez légy olyan, mint a víz.

Az idő úgy folyik, mint a víz, és az életerő, amit pránaként ismerünk, ugyanúgy működik, mint a víz.

Amikor az időnk letelik, a pránánk kifolyik és onnantól vége van az életünknek. A folyó elérte az óceánt.

A test 60-70% vizet tartalmaz. Így a víz természetünk eléggé domináns az életünkben. Figyeljünk arra, amit a víz erényei tanítanak az együttérzés természetéről. A víz mindig egy különleges elem volt a Szikhek és a Guruk számára. Feljegyzések, beszámolók vannak arra vonatkozóan, hogy kutakat találtak száraz földeken és a víz tározók gyógyító minőségei tiszteletére imahelyek jöttek létre, ahol az Isten nevét zengették éjjel-nappal. A keresztelés, a beavatás, a szertartások az átalakító víz, az Isteni Amrit köré szerveződtek.

A víznek van egy ösztönös együttérző rezgése a környezet rezgésével, frekvenciájával és minőségével. Olyan, mint a környezet frekvenciájának vezetője, de meg is őrzi annak az emlékét, amin átvezet. Íg, a testünkben lévő víz, ami önmagában is sok, feltöltődik azokkal a nagyszerű rezgésekkel, amikor szent helyeken töltöd az időt és még inkább, amikor szellemi összejöveteleken zengeted az Isten imáit. Amikor a víz ilyen körülmények közé kerül, akkor még gyógyítóbbá válik és életet ad a léleknek.

Bhai Gurdas, akinek az írásai kulcsot jelentenek a Sri Guru Granth Sahib-hoz, néhány említést tesz arról, hogy a víz miként mutat példát azoknak, akik a világot akarják szolgálni:

A víz fenntartja a fát a felszínen. Még ha szögeket is verünk belé, a víz továbbra is hordozni fogja. A tűz a víz ellensége (antitézise), de a víz akkor is viszi a fát, ha az tüzet tartalmaz.

Ha a víznek megvan a lehetősége, gondolkodás nélkül süllyed alázattal a föld alá. Ahogy Naanak önmagát leírja: „A legalacsonyabb az alacsonyak közül”.

Víz nélkül nem lenne élet; a víz táplálja az életet.

A születésnél jelen van a víz, hogy lemossa a gyermeket.

Egész életünk során a víz oltja a szomjunkat.

Az élet végén a víz lenyugtatja a haldokló homlokát.

A víz tisztaságát mutatja az, hogy a piszok kimosására használjuk.

Ha a víz be is szennyeződik, abból még mindig ki lehet nyerni a tiszta vizet.

Ezért a víz tisztasága sohasem veszik el vagy azt is mondhatjuk, hogy a víz sohasem adja fel a veleszületett tisztaságát.

Míg a víz képes leválasztani a szennyeződést a ruháról, a tisztátalant a tisztától, a víz leválasztható önmagáról, önmaga forrásáról is. A vízben benne van egy veleszületett szenvedés, egy vágy arra, hogy visszatérjen az óceánhoz, hogy egyesüljön és összekapcsolódjon az összes vízzel. Ez az ösztönös bölcsesség – hogy az egység felé mozduljon.

A vízzel mosta meg Guru Amardas (más nagyszerű lények mellett) az érinthetetlenek lábát.

Ahol víz van, ott van a természet bősége és az oázis az utazó számára.

Adassék meg számodra az az áldás, hogy ráébredj, miként tanít a víz az együttérzésről.

Áramoljon szabadon az életedben, a világban összekötve minden véges létezőt a végtelen forrásával.

Ugyanúgy, ahogy megtisztítjuk a testünket a vízzel,

az együttérzés tisztítsa meg a szívünket és az elménket.

Váljunk mindannyian oázissá,

Bőségessé és együttérzővé,

hogy a világot szolgálhassuk a szív kelyhe által.

SCS

Az augusztusi 10 Test 11 Guru 12 Hónap workshop során azt vizsgáljuk meg, hogy minként tudjuk megerősíteni a Pránikus Testet a kundalíni jóga és meditáció eszközeivel.

Budapest – Shakti Jóga Stúdió

Időpont: 2015.08.21, 18:00-21:00

Díja: 5000 Ft

Bejelentkezés, bővebb információ: kybudapest@gmail.com

Reklámok

A csoda mantra – Guru Guru Wahe Guru Guru Ram Das Guru

Ez a mantra megnyitja a szívedet, feltölt a báj erejével és átrezgeti a tested összes sejtjét. Vitalitást és természetes kisugárzást nyersz vele.

Ha teljes szívvel gyakorlod akár csak 11 percig, új kapukat és dimenziókat nyit meg az életedben. Olyan, mintha egész nap bent rekednél a házban és hirtelen kinyitnád az ajtókat és ablakokat, hogy megfürdesd magad a fényben, hogy megvilágosítsd mindazt, amit nem láthattál korábban és hogy kitágítsd a látóteredet az Önvaló (Self) horizontjára és összes lehetőségére.

Ennek a mantrának a használata mélyen gyógyít és megemel. Ezért nevezik csoda mantrának. Felébreszti az életedben lévő csodákat. A csoda erejét viszi bele az életedbe. Életed ad azoknak a csodáknak, amelyekre a szíved be van hangolva. Amikor az élet csodáiról beszélünk, az nem olyan valami ami túl van a képzeleten vagy a realitáson. Egyszerűen megtörténik akkor, amikor véget vetünk a korlátainknak és megnyitjuk a képzeletünket. Mindig megvan a lehetőségünk arra, hogy beteljesítsük a sorsunkat és a legfőbb céljainkat. Az életünkben minden a rendelkezésünkre áll, hogy elérhessük a beteljesülést. az összes eszköz és forrás az elménkben, a körülményeinkben, a kapcsolatainkban és a szellemünkben.

A mantrának a gyakorlása nem hoz semmi olyasmit, amivel nem rendelkezünk, hanem megnyit a bennünk lévő lehetőségek folyamatos jelenlétére és kegyelmére. A mantra behangolja az idegeket, a tudatosságunkat és az energiánkat a semlegesség és kedvesség ama terére, amelyet Guru Ram Das – a nagy gyógyító, tanító és szent- testesített meg. Ez a tér könnyedén elérhetővé válik ennek a személyes mantrájának a spirituális rezgése által.

A meditáció pontos leírásához és a 11 és 40 napos közös meditációhoz, a részletekért kattints az alábbi linkre.

>> Ünnepeld velünk a CSODA MANTRÁVAL Yogi Bhajan és Guru Ram Das ajándékait! >>

Július – Mul Mantra – Nirvair – Guru Har Rai – Ellenségeskedés nélküli

Fogadjátok szeretettel Shiv Charan Singh júniusi üzenetét a Mul Mantra hetedik állomásáról.

Meditáljunk a Nirvairen.

A Nirvairt úgy fordíthatjuk, hogy bosszú nélküli, megtorlás nélküli, ellenségeskedéstől mentes. A Nirbhau után következik, és azt mutatja, hogy el kell érnünk a félelemmentes állapotot ahhoz, hogy el tudjuk engedni a múltat.

A Nirvair, az ellenségnélküli, maga után vonja azt, hogy tisztában vagyunk a múltunkkal. Nincs már olyan lezáratlan történet, amit magunkkal cipelünk. Nincsenek mankók, nincsenek mentegetőzések, nincsen hibáztatás vagy megszégyenítés;nincs bűntudat.

A Nirvair egy olyan minőség, amit az istennel, az isteni mivolttal van összefüggésben. Isteniként azt jelenti, hogy ez egy a Transzcendens Istentől kapott minőség, de egyben egy olyan minőség, amely a létünk belsejéből szabadítható fel. A szunnyadó isteni természetünk.

Ellenség nélküli azt jelenti, hogy nem vagy az ellen, aki ellened van. Ezért nem volna helyénvaló azt állítani, hogy az Isten megtámad, vagy bosszút áll valakin, még azokon sem, akik ateisták, vagy valamilyen módon megkérdőjelezik vagy tagadják az istenit.

A bennünk lévő isteni nem érez gyűlöletet azokkal szemben sem, akik elutasítják a mi hitbéli választásainkat, vagy azt a módot, ahogy a hitünket kifejezzük. Ellenség az, aki képes fenyegetni minket. De ha kifejlesztjük magunkban a Nirbhau-t, akkor nincsen ott az ártalomtól való félelem. A Nirbhau állapot kegyelmének és lélegzetének köszönhetően lehetségessé válik az, hogy felszabaduljunk a védekező előítéletektől, az ítélkező megbélyegzésektől, ezért képesek válunk arra, hogy azon túl, hogy megbocsájtunk, hanem már előre megbocsájtunk; ez a Nirvair. Készek vagyunk arra, hogy figyelmen kívül hagyjunk mások bármilyen hiányosságát vagy hibáját, még mielőtt ők ezt észrevennék. Készen állunk arra, hogy felnyissuk azokat a feljegyzéseket/file-okat/fiókokat, amelyeket a tudatalattink másokról tárol. Készen állunk arra, hogy ne azokat nézzük, hanem lássunk át rajtuk. Ily módon nem tud felhalmozódni az a keserűség, ami megkeményíti a szívünket, ahogy öregedünk. A megtorlás, a gyűlölet az elmének az a megtévesztése, amely során elveszítjük az élet valódi céljait és a valódi kincseit. (SGGS 1220 o.)

Csak a Nirvair képes megmutatni a megbocsájtás eredendő és örök lényegét, amelyre minden tudat áhítozik.Az élet összes igazságtalanságával könnyű belecsúszni az igazoló megtorlásba. Nem könnyű meghúzni a vonalat az igazságosság és a bosszú között. Nagyon sok mítosz, legenda és népszerű film alapul a megbosszulás történetén. A hős visszavág, de az igazságos.

Az ellenséget keresni mindig arról szól, hogy gyanús tekintettel nézünk. Mindig azt nézzük, hogy kit hibáztathatunk, kit szégyeníthetünk meg, kit büntethetünk meg (beleértve saját magunkat is).

Ez táplálja a mindig-éhes, mindig-aktív elme, égető tüzét (a kapzsiságot). Amíg az élet felszínén tartózkodik, addig az elme még nem talált rá a halhatatlan nektár végtelen forrására. Ezért törekszik egy vég-nélküli bosszúálló kompenzációra mindazokért a feltételezett sérelmekért, amelyeknek látszólag az áldozata. Az a fájdalom, amelyet igazságtalanul éltünk meg, vagy amelynek a szemtanúi voltunk, vagy épp csak hallottunk róla, természetes módon vezet arra, hogy foglalkozzunk azzal ami az egyensúlytalanságot, a diszharmóniát okozza. A Nirbhau állapotában nem félünk szembenézni és harcolni, ha muszáj. De minden irányú bevonódás szabadon történik, és könnyedén felszabadul az első lehetséges alkalommal; nincs visszatartás.

A karma törvénye – az akció és a reakció, az ok és okozat, a mag elvetése és a termés learatása– arra szolgál, hogy kiegyensúlyozza a dolgokat. Ezt nevezhetjük a természetes igazságosságnak. Nem szabad összetéveszteni a bosszúval, megtorlással. Azoknak a következményeknek, amelyek visszatérnek hozzánk a tetteink, a szavaink vagy a gondolataink hatására, nincs semmiféle közük a haragvó vagy bosszúálló Istenhez. Ez inkább a szerves része a gyakorlati életnek és egy természeti törvény, amely a tanulásunkat szolgálja. De csak akkor, amikor szabadok vagyunk a saját ragaszkodásainktól, a dolgok elkerülésétől, vagy a fájdalom és élvezet más reakcióitól. Amikor azt érezzük, hogy ezek kiegyenlítettek, akkor nem rohanunk az egyiktől, aki mintha ellenség lenne, a másikig, aki mintha barát lenne. Ekkor képesek vagyunk belépni a Nirvair állapotába és látjuk a cselekedetek és következmények viszonyát a múltban, a jelenben és a jövőben (1357 o.)

Gyűlölködés nélkül a szem tiszta és világos. Képesek vagyunk úgy látni a világot, ahogy az Isten látja. Ápoljuk, védjük és tiszteljük a teremtést. Istent látjuk mindenben. Az összes teremtményben Isten Testét látjuk. Guru Arjun így szól az Istenhez: „nincs benned gyűlölet vagy bosszú, a szentjeid makulátlanok és tiszták” (108. o.)

Önmagunk felszabadítása a befejezetlen történeteink alól egy tisztulási folyamat. Guru Ramdas leírja a Nirvair állapotának következményeit azokra nézve akik elviselik az ellenségeskedéseket: „ Az Igaz Guru, az együttérző Adakozó; mindig könyörületes. Az Igaz Guru Nirvair legbelül, (és így) mindenhol látja az Egy Istent/Bramant. Annak, aki a gyűlöletet a Nirvair-re irányítja, sohasem adatik meg a belső elégedettsége. Az Igaz Guru mindenkinek jót kíván; hogy is történhetne meg, hogy valami rossz történjen meg (az Igaz Guruval)? Ki mint érez az Igaz Guru iránt, aszerint kapja meg a gyümölcsét (jutalmát), Ó Nanak, a Teremtő, mindenek tudója, aki elől semmit sem lehet elrejteni.” (302. o)

Ellenségeskedést érezni azzal szemben, akiben nincs ellenségeskedés, kitesz az önpusztítás dharmájának (olyan ez, mintha a saját házunkat gyújtanánk magunkra) – ez a természetes igazságosság. Ezt a pontot erőteljesen kihangsúlyozza a Guru (306, 317, 869, 1099, 1145, 1205, 1217, 1415 o.). A Guru tisztasága elvezet ahhoz, hogy a Guru tükörré váljon és visszatükrözze a másik projekcióját. Például, a rágalmazás egy olyan személy irányába, aki a Nirvairt gyakorolja, vissza fog csapni a rágalmazó saját arcába. A gyűlölködés vakká tesz. És vakon lemaradhatunk néhány kiváló lehetőségről és jelentős, akár életet megváltoztató pillanatról és találkozásról. Vakká válhatunk az életünkben jelen lévő Gurura. Vakká válhatunk arra, hogy minden mögött Isten fénye és keze húzódik meg.

Ha úgy tekintünk a világra, ahogy a Guru, a Nirvair tekintetén át, akkor az elvezet bennünket a Guru udvarába/birodalmába (314 o.), a Naam birodalmába, ahol a fény felszámolja minden kétség árnyékát (596 o.)

A Nirvair lehetővé teszi, hogy meglásd a nem-látottat. A Gurbaniban a Nirvair minőségét gyakran említik a Nirankarral, a Formátlan Eggyel való összefüggésben. A régi történeteink formák az elménkben. Ahhoz, hogy megszabadulj a múlttól, átláthatóvá és ezért a Formátlan birodalmára nyíló ablakká kell válnod. A Formátlanon való meditálás felszabadít a formák köteléke alól. (292 o.). Ez az átláthatóság azt jelenti egyrészt, hogy az Isteni (Har) ismerős, közel és kéznél van, másrészt, a Formátlan láthatatlan marad. Ezért a szemlélődés, az elmélkedés (reflexió) és a meditáció, amely kalibrálja a Guru bölcsességét, egyenes út az Igazság közvetlen érzékeléséhez. (720 o.). A Nirvair nem egy ideiglenes állapot. Ez az Isteni minősége korszakokon át. Ahhoz, hogy igaz legyen az életünkben, folyamatosságra van szüksége. Ez az, ami egyengeti az utat az időtlen állapotba (Akaal Moort) való Bejárathoz, és a lélekvándorlás (reinkarnáció) ciklusa alól való felszabaduláshoz. Az elmének a tiszta Nirvair állapota teszi lehetővé azt, hogy meglássuk mindenben az Istent, hogy minden az Én (self, Aap). Lehetővé teszi, hogy ellazuljunk a szívünkben és megtapasztaljuk a lélek (az Isten) belső jelenlétét. A Valódi Identitás (Naam) tudatosságát (931 o., 1415 o.).

Nirvairnek lenni azt jelenti, hogy nem befolyásol a rágalmazás és a dicséret (1421 o.). Látni az isteni fény játékát és ebben a fényben minden dolgot egyenlőnek látni. Amikor egy nagyszerű lélek, az Igaz Guru látja a lelkünket, ahelyett, hogy a tévedéseinket és hibáinkat látná, az egy esély arra, hogy a karmikus mintáink kitisztuljanak a szervezetünkből. (960 o.). Ha ily módon látnak, ez azt jelenti, hogy megbocsájtanak. Így látni azt jelenteni, hogy megbocsájtani másoknak. (1141 o.).

Ez az, amit minden lélek valójában keres. Hogy valóban lássák és elfogadják minden korlátozáson és hibán túl. Hogy megerősítsenek a saját lényegünkben, hogy még igazabban álljunk ki abban, akik valójában vagyunk.

Néhány alkalommal, a Guru a Nirvair Isteni minőségét az étel szükségletének hiányával társítja (98, 287, 855, 1082 o.). Miképp az étel a világban inkább táplálja az ego-elmét mint a testet. Amikor nincsenek ott a fenntartandó múltbéli történetek, akkor az étel szükséglete is magától hátrébb szorul. A Nirvair elpusztítja a korlátokat és ablakká válik a végtelenre – az Akaal Moortra.

A halhatatlan énünk nem a világi ételen él. A jövő hónapban az Akaal Moort-tal folytatjuk.

Guru Har Rai a 7-ik Guru. A Mul Mantrában, Guru Nanaknak az Isteniről szóló leírásában, ami egyben egyben a megszabadulás térképe, a Nirvair a 7-ik fázist képviseli. A Nirvairrel Guru Nanak kinyilatkoztatta azokat a minőségeket, amelyeket a 7-ik élő guru fog megtestesíteni.

Guru Har Rai

Guru Har Rai

Guru Har Rai sokféle módon nyilvánította meg a Nirvairt. Például az, hogy nincsenek ellenségek, sugallja a barátság, a törődés, a védelem hozzáállását a világhoz, Isten teremtményéhez. Guru Har Rai ezt a természet növényei és állatai iránt azzal mutatta ki, hogy inkább állatkertet hozott létre mintsem levadássza őket. Ez a törődő hozzáállás vezetett el ahhoz, hogy a Guru elkezdte kutatni a növények gyógyító képességeit és elkezdett ritka és fontos növényeket termeszteni. A korábban leírt megbocsájtás a természetes perspektívája annak, ami segít fenntartani a Nirair állapotát. Ha a szikhek szenvedéseit, konfliktusait és támadásait tekintjük, akkor mondhatnánk azt, hogy a Gurunak megvolt minden oka arra, hogy elégtételt vegyen egy csapással. De nemcsak, hogy a megbocsájtást választotta, hanem kiterjesztette az áldásait is az agresszorra. Guru Har Rai felajánlott a gyógyszereit a császár fiának meggyógyítására, annak ellenére, hogy egy olyan családból származott, akik üldözték a szikheket. Később, amikor a fiúból herceg lett, a Guru védelmet nyújtott neki a későbbi uralkodóval szemben, aki elkezdte megmutatni zsarnoki természetét.

Az ellenséges hozzáállás magával hordozza azt a hajlamot, hogy beleragadjon az állandó vitába, ami mindig azt próbálja bebizonyítani, hogy kinek van igaza és ki téved. Guru Har Rai leírta azt, hogy ennek az lehet a vége, hogy valaki kígyóként szülessen újra. Sok sziszegéssel, azzal a hajlammal, hogy másokba harapjon, méreggel a fogak között, akinek többet van kint a nyelve, mint bent. A Guru felfogása ebben a tekintetben abban nyilvánult meg, ahogy azon dolgozott Szikh Dharma közvetítőinek (masand) az életminőségén és a rájuk vonatkozó előírásokon javítson. Sokféle példával adott irányt a szikheknek abban, hogy miképp kezeljék a támadásokat. A kéz leszakíthatja a virágot, de attól a kézben lévő virág még illatozni fog. A fejsze kivághatja a szantálfát, de a szantálfa meg fogja illatosítani a fejszét. A megértésnek ugyanebben a vonalában fejtette ki Guru Har Rai, hogy a Gurbani illatából részesülhet az olvasó még akkor is, ha nem ismeri az értelmét. Az, hogy megvalósítsd Guru Har Rai tudatosságát, nem azt jelenti, hogy ne lásd az akadályt (az ellenséget) hanem hogy láss át az akadályon.

Ráadás:

A kapcsolat a Nirvair és a megbocsájtás között (1141 o.)

Több nyilvánvaló okból megvan az a hajlam, hogy elkövessünk számtalan hibát, gondolattal, szóval, vagy cselekedettel. Erre való reakcióként további hajlamunk támad arra, hogy bűntudatot, szégyent érezzünk. Ezt követik ezután a kifogások vagy a büntetések, amelyek aztán kitermelik az áldozat mentalitását. Az egész történetet azzal koronázzuk meg, hogy az áldozatok bosszúért sírnak.

Mélyen legbelül keressük a megváltást ebből a csapda sorozatból, és a tájékozott intuíciónk azt sugallja, hogy a megbocsájtásban rejlik a kulcs. A megbocsájtás egy olyan személytől, aki maga is hordozza a haragot és a gyűlöletet, nem vehető komolyan és nem is tekinthető tartósnak. Ezért ismerd meg, keresd és műveld ki a megbocsájtás isteni minőségét, ami végtelenül mély és örök.

Leírhatjuk úgy és esedezhetünk a bocsánatért úgy, mintha ez egy látszólag külső (Transzcendens) Istentől érkezne, és ezt az igényt nem kell elutasítani vagy megtagadni. De ugyanakkor ez egy mindannyiunkban benne lévő minőség is. És ez akkor ébred fel, azzal egy időben, ahogy elkezdjük aktiválni a Nirvair isteni minőségét. Amikor kitisztítjuk a látásunkat és úgy tekintünk a világra, ahogy az Isten, úgy a szemünk Isten szemévé válik. Ezért mondják azt, hogy egy nagy szellemi lény tekintete abban fog szolgálni, hogy megtisztítsa a karmáinkat. Egy ilyen lény szeme nem lesz mással telve, csupán kedvességgel és megbocsájtással. A saját életünkben, minden egyes lépést azért teszünk meg, hogy megtisztítsuk a látásunkat és önmagunk és mások érzékelése azt fogja szolgálni, hogy lecsökkentse az ellenségeskedést, a háborút ezen a földön.

Tekintsen a szemünk kedvességgel a teremtményekre

Egy belső mosoly szabadítson fel a múlt terhei alól

A körülöttünk lévők érezzék magukat biztonságban és védelemben

A megértéssel, amely átsugárzik a tekintetünkön

Szüntessük meg a gyűlölködés tüzének táplálását

A lelkünk találja meg az Igazság fényét, amit valójában keresünk

Hogy a Törődés melege szétáradhasson a környezetünkbe

SCS

Szeretettel várlak júliusi óráimon és a 10 Test, 11 Guru, 12 Hónap workshopon, melyen a 7-es szám, az Aura, Guru Har Rai összefüggéseit vizsgáljuk meg elméletben és gyakorlatban, kundalíni jóga kriyákat és meditációkat végezve az auránk megerősítésére.

Június, 6-os szám, Guru HarGobind, fényív

Guru HarGobind élete, a 6-os szám és a vibrálóan tiszta fényív arra inspirálnak és emlékeztetnek minket, hogy júniusban ne tévesszen meg a hezitálás, nehogy elmulasszuk a meditálást. Ugyanakkor a meditálás pillanatai legyenek mélyek, ne vezessenek hezitáláshoz.

A 6-os szám karmája magában foglalja a félelmet, a bizonytalanságot, a semmiségekért való harcot, a személyiség azonosítását az igazságtalansággal, a nehéz és mély csendet, a túl sok titkot, vagy éppen a túl sok beszédet és kiabálást.

A 6-os szám dharmája magában foglalja a tisztaságot, az éles tudatosságot, az igaz ügyért való kiállást, az igazságtalanság természetes érzékelését, a kivirágzást és a tudatos megválasztását annak a pillanatnak, amikor ajkunkat elhagyja a csatakiáltás.

10test_11guru_12honap

A 6-os a teljes kivirágzás száma. Vannak virágok, amelyek télen nyílnak ki és vannak olyanok, amelyek nyáron.

A június adja meg nekünk az év legrövidebb és a leghosszabb napját (attól függően, hogy melyik féltekén vagyunk). Ezért ez egy csúcs és fordulópont is egyben. Már nem mehetünk tovább abban az irányban, amerre tartottunk és el kell tekernünk az élet kerekét önmaga irányába.

A szélsőséges napfény és hőség, vagy a hideg és sötét ellen bölcsen takarjuk be magunkat.

A félelem miatti fedezékbe vonulás karmikus és reaktív, viszont ha az intuitív megérzéseink alapján vonulunk fedezékbe, az dharmikus cselekvés. Ha hiányzik belőlünk a jelenlétünk érzete, akkor hamis dekorációval töltjük ki a teret. Amikor a fényívünk kivirágzik és élénk, akkor ez válik a dekorációnkká és hatékonyságunkká – egy olyan jelenlétté, amely megszólal.

Habár a fényív és a hatos részben a védelmünkről szól, ugyanakkor az önkifejeződéssel is kapcsolatban áll. Amikor megvan az életünkben a kegyelem érzése, akkor nem kell hezitálnunk, hogy előlépjünk és kitegyük magunkat az elemek játékának. A kegyelem az, amikor hittel támaszkodunk az intuitív tudatosságunk védelmére.

Ez egy jó hónap arra, hogy életet adj mindannak, amit teszel, mint ahogy a lélegzet ad életet a babának. Tágítsd ki a tüdődet, énekelj hangosan, táncolj a lényeged határain. A másik féltekén pedig lélegezz olyan halkan, hogy az eredményezzen egy hangos és hatásos jelenlétet.

Mivel a fényívnek két féltekéje van, mindkettőnek szüksége van a másik kiegyensúlyozására. Így júniusban a jelenlétünket teljesen belevetjük a jelenbe és kilépünk a világba, titokban megtartjuk azokat a pillanatokat, amelyekben visszatérhetünk önmagunkba, elcsendesedhetünk és engedjük, hogy a világosság felfedje önmagát.

Ez a fázis a Mul Mantrában a Nirbhao – a félelemnélküli. Az Istent úgy ismerjük, mint a félelem nélkülit, és a félelem nélkülit félve, nem kell félnünk semmitől. A fényív behangol minket a következő pillanat elkerülhetetlen kibontakozására. Ily módon a félelemnek nincs helye, mert helyettesítve van a tiszta tudatossággal.

Guru HarGobindot ártatlanul bebörtönözték, de ennek az elzártságnak a bensőségessége vezetett el a szabadulásához és sok más ártatlanul bebörtönözött elengedéséhez. Két kardot viselt (Miri és Piri), amelyek arra emlékeztették, hogy egyszerre szolgálja az anyagi és szellemi igazságot. Ő építette az Arany Templommal szemben az Akaal Takht-ot, az Isten trónját a Földön. A másik polaritás az Arany Templom, amely arra szolgál, hogy felemeljen minket a Maya gödréből. (A Harmandir Sahib volt a székhelye a spirituális hatalomnak, az Akaal Takht volt a székhelye a világi hatalomnak.).

SCS

Ha szeretnél többet megtudni erről a témáról, szeretettel várlak a soron következő 10 TEST, 11 GURU, 12 HÓNAP – 12 alkalmas kundalíni jóga és meditációs workshopon 2015.06.06-án a Shakti Jóga Stúdióban. Az egyes workshopok önálló egységet alkotnak így külön-külön is részt lehet venni rajtuk.

Március – Mul Mantra – Kar – Aktív teremtés – Guru Amar Das

Úgy vagyunk megteremtve, és arra vagyunk késztetve, hogy cselekedjünk. A Kar a cselekvés vagy a feladat. Az Ek Ongkar azt mondja, hogy a teljes teremtés egy cselekvésen, egy rezgésen keresztül jött létre. Természetesen nem úgy, ahogy most van, hanem a rejtett természetén keresztül, ami a térben és időben bontakozik ki vagy csomagolódik ki.

Nem egyszerű tudni a „helyes” cselekvést, de tudjuk, hogy a cselekvés számít. A cselekvésnek következményei vannak. A bölcsesség azt sugallja, hogy vannak olyan cselekedetek, amelyek szokássá válnak, amelyeknek rabjaivá válunk, és amelyeknek olyan végeredményei vannak, amit megbánunk. Erre utal a „Karma” kifejezés. A Kar a járművünkké válik, ami átvisz az életünkön. A múltbéli cselekedeteink hoztak ide, ahol most vagyunk. A jelen cselekedeteink határozzák meg a jövőnket.

A Mul Mantrában a Kar előtt van az Ek Ong. Ez a kifejezés a felé irányít bennünket, hogy a cselekedeteink legyenek az egység érzetében lehorgonyozva, ami a lelkünk alapjából származik. Azok a cselekedetek, amik az Ek Ong-ból származnak, Önmagunk legmélyebb eredetéhez kapcsolódnak. Lehet, hogy a Mul Mantrában az Ongkar ezért nincs szétválasztva, hogy emlékeztessenek arra, hogy a cselekedeteink mind vissza kell kapcsoljanak az elsődleges és elemi természetünkhöz ( az Ong a kapcsolat). Még az is megérthető, hogy valójában, az összes cselekedetünk, még most is az 1 parancsának a megnyilvánulásai.

A Kar után jön a Sat Naam. Ez megkívánja annak megvizsgálását, hogy milyen cselekedetek vezetnek el a Sat Naam-hoz. Ezek lennének azok a cselekedetek, amelyek elvezetnek a valódi identitásunk megtapasztalásához, és amelyek kifejezik a valódi identitásunkat. Egy cselekvés csak egy cselekvés, de némely cselekvésben az igazság lélegzik. Ezek a cselekvések arra szolgálnak, hogy megtisztítsuk a karmáinkat. Ahogy Guru Nanak mondta: „Az Igazság nagyszerű, de ennél még magasabban állnak az Igaz Cselekedetek”. Ezek azok a cselekedetek, amik támogatják a tudatosságot.

A cselekedet formát ad valaminek. Magával vonja azt, hogy alakot ölt. Makró szinten ez azt jelenti, hogy a Teremtő a teremtés létrehozásának a cselekedetén keresztül ölt alakot. Az 1 egyformán benne van minden formában és minden forma az 1 kifejeződése. Mikró szinten ez a saját lelkünk, ami minden cselekvés mögött ott van, mint egy impulzus annak érdekében, hogy örömét lelje az önkifejezés formájában.

Guru Amar Das a 3. guru és a Kar megtestesülését reprezentálja. A cselekedetei azt bizonyítják, hogy az örömet és fájdalmat, a durva támadást és a dicséretet egyenlően kezelte. Hogy minden lényt, magasat vagy alacsonyt, szegényt vagy gazdagot egyenlőnek tekintett.

Néhány tanulságot le lehet vonni az élete példájából:

  • Megtenni mindazt, amit meg kell tenni, még akkor is, ha az emberek kinevetnek
  • Ne rejtőzz el a szégyen vagy az alkalmatlanság hamis érzetei mögé
  • Tisztelj mindenkit, magadat is beleértve
  • Ismerd fel az Istent a teremtésen keresztül
  • Viseld gondját a teremtésnek az Isten iránti tiszteleted jeléül
  • Vigyél reményt és tiszteletet oda, ahol hiányzik
  • Maradj másokkal a kölcsönösség és az egyenlőség szintjén, tekintet nélkül a különbségekre és világi státuszra
  • Keresd és találd meg az Istent azokban, akik az élet, vagy a társadalom margóján élik az életüket
  • Az elfeledetteket és láthatatlanokat tedd ismertté és tiszteltté a világ előtt
  • Érezd, hogy az 1 támogat, hogy másokat is támogathass.

Guru Amar Das nagyszerű példája volt annak, hogy „tedd azt amit tudsz” ahelyett, hogy „ezt kellene tenned”.

SCS

Ha szeretnél többet megtudni a témáról: https://kundaliniyoga.hu/2015/03/01/2015-03-08-kundalini-joga-workshop-a-pozitiv-elmerol-marcius-3-as-szam-pozitiv-elme-guru-amar-das/

10 TEST, 11 GURU, 12 HÓNAP workshop sorozat

A kundalíni jóga hagyománya szerint nem egy testünk van. A fizikai test csak az egyik és egyben ez az összekötő híd a lelkünk és az összes többi mentális és fénytestünk között.

10test_11guru_12honap

A 10 Test, 11 Guru, 12 hónap workshop sorozattal havonta egy-egy napot arra szánunk, hogy ráhangoljuk magunkat az anyaföld havonta változó ciklusára. Elmélyülünk a 10 guru és a sikh dharma tanításaiban, végig megyünk a 10 testen hogy megértsük működésüket. A tantrikus numerológia segítségével feltérképezzük az erősségeinket és gyengeségeinket. A Yogi Bhajan által ránk hagyományozott kundalíni jóga és meditációk eszközeivel pedig dolgozunk magunkon, hogy kitágítsuk magunkat és megnöveljük kapacitásunkat az Univerzum bőségének befogadására.

Következő alkalom: 2- Negatív Elme – Guru Angad – Február 15.

Csatlakozz hozzánk a Facebookon:

https://www.facebook.com/events/811002912305916/?fref=ts

További információk, jelentkezés:

http://shaktijoga.hu/shaktijoga.hu/Tantrikus_Numerologia.html

Szeretettel várunk,

Navnihal és Navraj

Meditáljunk együtt 40 napon át!

Év végi 40 napos bőség meditáció: Guru Nanak kincset érő meditációja az önbizalomért.

A Kapcsolódj hozzánk egy 40 napos meditáció által nyújtott kihíváson. Ez egy nagyszerű lehetőség Önmagad számára, hogy valami olyasmit tégy, ami pozitív átalakulást fog hozni fizikailag, érzelmileg, mentálisan és spirituálisan.
Előzetes jóga tapasztalat nem szükséges, bárhol és bármikor kapcsolódhatsz hozzánk!

A meditáció az egyik legősibb tudomány, ugyanakkor túl van téren és időn. Történelmileg a 40 napot szent időszakként ismerték fel. Az ősi tradíciók gyakran utalnak a 40 napra, mint arra a szükséges időre, amíg egy változás életbe lép. Valamit 40 napig végezve, képes létrehozni vagy éppen megtörni egy szokást. Azt gyakoroljuk, hogy arra szoktassuk a tudatalattit, hogy elengedje azokat a gondolatokat vagy szokásokat, amelyek többé már nem szolgálnak minket.

– 40 nap alatt megváltozik egy szokás,
– 90 nap megerősít egy új szokást és
– 1000 nap alatt egy szokás urává válsz.

Iratkozz fel hírlevelünkre, hogy elküldhessük a meditációval kapcsolatos anyagokat.
info@shaktijoga.hu

40 napos sadhana

Ha úgy érzed szívesebben végeznéd együtt csoporttal, ezalatt a 40 nap alatt a Shakti Jóga Stúdióban (Budapesten és Szentendrén is) is kapcsolódhatsz hozzánk az órarendi órákhoz, hogy megtapasztald a közösség megtartó és felemelő erejét és megoszd tapasztalataidat. December 22-ig (hétfőtől-péntekig) a kundalíni jóga órákat ezzel a meditációval zárjuk. A gyakorlások alatt pedig olyan Ragyogó testre és az Aurára ható krijákat választunk, amik megtámogatják a meditáció hatását.

Látogasd meg weboldalunkat a részletekért!
http://shaktijoga.hu/shaktijoga.hu/40_napos_meditacio.html

Kapcsolódj hozzánk a Facebookon itt:
https://www.facebook.com/events/1567098810188098/?ref_newsfeed_story_type=regular

Szeretettel várunk óráinkon és ezalatt a gyönyörű kihívásokat rejtő izgalmas utazáson!
Navnihal Kaur és Ambrus Zoltán Navraj Singh
Szat Nam!